Adriana Alessandrini, Enrico Bertorino e Andrea Scartoni attraversano Boboli seguendo statue, viali e labirinti come tappe di una ricerca interiore. Il contributo apparve in Officinæ, dicembre 2015, pp. 44–51. La lettura dei luoghi e dei loro simboli è quella proposta dagli autori.
Di Adriana Alessandrini, Enrico Bertorino e Andrea Scartoni
Per un diverso percorso europeo fra architettura e simboli è disponibile anche Giardini massonici di Jean Marc Schivo, studio distinto pubblicato in tre puntate nel 2014.
Il testo integrale
L’autunno è una stagione piacevole a Firenze, ma dal tempo capriccioso. Il sole, quando si concede, offre temperature miti e piacevoli, molto lontane dall’afa estiva creando le condizioni perfette per chi ha la pazienza di scoprire o riscoprire una città che offre ogni volta che la si visita qualcosa di nuovo e inaspettato; una bellezza nota ma al tempo stesso pudica nel rivelare i nobili tratti. Il fascino di Boboli è sfuggente ma ricercato. I giardini appaiono quasi anonimi a un primo sguardo, ma varcate le mura che li separano dalla città e dal chiasso delle vita moderna, lo spettatore si troverà come immerso in un luogo senza tempo.
La frastornante bellezza di Palazzo Pitti distrae, le sue sale ricche di opere affascinano nugoli di turisti, ma il giardino attiguo spesso silenzioso è parco nel rivelare la propria bellezza; solo una colta curiosità saprà rivelare a occhi che sanno vedere ciò che si cela oltre la comune materialità. La passeggiata compiuta a Boboli1 è l’ultimo passo di un percorso di studi sul parco, caratterizzato in primis dalla lettura di libri a questo dedicati, da un successivo riscontro concreto in loco e, infine, dal confronto con alcuni emeriti visitatori con cui abbiamo condiviso questa esperienza. La conformazione del giardino di Boboli che possiamo apprezzare oggi è il frutto di molteplici modifiche subite nel tempo quali ampliamenti, spostamenti di statue, realizzazione di nuovi viali. Tuttavia, l’attuale conformazione del giardino nonché il suo patrimonio scultoreo mantengono un’elevata carica simbolica nonostante i rimaneggiamenti subiti nel tempo.
Se si vuole comprendere Boboli, non è possibile esimersi da un’analisi del contesto storico e culturale che ha permesso la creazione di un tale capolavoro dell’architettura del verde. Il giardino di Palazzo Pitti ha come padre e mecenate Cosimo I de’ Medici, il primo della dinastia a dar lustro a questo spazio naturale. La gioventù del futuro Granduca è stata assai modesta, e non vi era alcuna aspettativa per una sua successione alla guida dei Medici. Cosimo, figlio di Giovanni detto delle Bande Nere, vive nei primi anni della sua adolescenza nel Mugello con la madre conducendo una vita modesta in condizioni economiche precarie, originate dal comportamento del padre Giovanni, capitano di ventura e coraggioso combattente, ma dai costumi dissoluti e indifferente alle difficoltà della famiglia. Si deve a Maria Salviati, madre di Cosimo, l’educazione del figlio soprattutto dopo la prematura scomparsa di Giovanni, caduto per mano dei Lanzichenecchi combattendo nel nord d’Italia. Cosimo cresce in compagnia dei cugini Giuliano e Lorenzo (futuro uccisore del Duca Alessandro de’ Medici) lontano da Firenze ed estraneo alla vita politica della città.
Negli anni dell’adolescenza di Cosimo, infatti, Firenze vive un periodo di incertezze politiche mentre l’Italia è tormentata da guerre e dalla contesa tra Carlo V e Clemente VII: quest’ultimo infatti preferisce Alessandro, nipote illegittimo (per alcuni il figlio naturale), alla discendenza del ramo cadetto dei Medici a cui Cosimo appartiene. Alla morte del padre di Cosimo, Maria Salviati decide di abbandonare la residenza del Trebbio nel Mugello temendo per l’incolumità del figlio, data l’incertezza del dominio mediceo su Firenze e la fredda ostilità del Papa. Cosimo visita così Venezia e Bologna, dove assiste all’incoronazione di Carlo V per poi visitare Roma e conoscere il cugino Alessandro. La restaurazione medicea avviene nel 1530 con Alessandro de’ Medici, protetto di Clemente VII, seguita dal matrimonio con Margherita d’Austria, figlia illegittima dell’Imperatore2.
Cosimo in quegli anni di relativa tranquillità appare un cortigiano appartato e oscuro, chiamato da Clemente VII a un ruolo di sudditanza e contegno. Lo stesso Alessandro preferisce a Cosimo suo cugino maggiore Lorenzo, ben prima della sua breve e tirannica salita al potere fiorentino, condividendo con lui una vita dissoluta e un rapporto di morbosa vicinanza. Negli anni a seguire il rapporto tra Alessandro e Lorenzo si deteriora lentamente fino a trasformarsi in odio palese per quest’ultimo a seguito di una disputa ereditaria dove il Duca, pronunciandosi contro il cugino favorito, lo costringe a una condizione di indigenza. L’assassinio di Alessandro a opera di Lorenzo nel 1537 lascia Firenze senza eredi diretti e la fuga di Lorenzo e di suo fratello Giuliano, di fatto, rendono Cosimo l’unico potenziale erede legittimo della famiglia Medici.
Ma la sua salita al potere non è affatto facile né priva di ostacoli. Dopo la morte di Clemente VII al soglio pontificio è infatti salito un Farnese, Paolo III, senza dubbio ostile ai Medici e che aspira alla costituzione di un stato farnesiano nell’Italia centrale. L’Imperatore detiene la patente ducale decaduta con la morte di Alessandro e a Cosimo preferisce Giulio, il figlio illegittimo di Alessandro di soli tre anni, che sarebbe stato guidato da una corte di stretta osservanza imperiale. Gli ostacoli per Cosimo, seppur grandi, non sono solo questi. Molti fiorentini illustri sono fuoriusciti da Firenze e osteggiano il ritorno dei Medici, sperando di affrancarsi da tale dinastia con un ritorno alla Repubblica. Cosimo tuttavia ha anche degli alleati nella milizia cittadina e nelle famiglie nobili fiorentine, che per convenienza gradiscono una Firenze affrancata dalla dipendenza di Spagna o di Francia che in questi anni si contendono il potere in Europa.
Cosimo è lesto a presentarsi a Firenze dopo la morte di Alessandro, senza rivendicare direttamente la candidatura, ponendosi al servizio della città, pronto a perseguire l’uccisore del cugino, proteggere la vedova e il figlio. Il Senato di Firenze, per arginare la difficile situazione di vuoto politico creata dalla prematura morte di Alessandro, concede con malavoglia a Cosimo il titolo di “Capo e primario della città” ma gli impone, per limitare il suo potere, un luogotenente tra i membri del Senato. Cosimo ha bisogno di legittimare il proprio potere: chiede quindi a Carlo V la mano della vedova Duchessa Margherita d’Austria e la patente Ducale. L’Imperatore prende tempo e alla fine, pronunciandosi con un compromesso, dà l’avvallo alla nuova reggenza di Firenze, imponendo il suo dominio sulle fortezze della città e anche di Livorno senza però rilasciare la patente. Intanto i fuoriusciti fiorentini sostenuti dai Francesi si stanno organizzando per riportare Firenze alla Repubblica con la forza delle armi, ma le loro speranze si infrangono con la sconfitta nella battaglia di Montemurlo. Questa vittoria di Firenze permette a Cosimo di rafforzare il suo potere interno alla città, cercando al tempo stesso di consolidare la sua posizione fuori dall’Italia affrancandosi dal soffocante giogo imperiale.
Passano otto anni prima che Carlo V conceda la patente ducale a Cosimo, rifiutandogli a più riprese sia la mano di Margherita d’Austria sia le fortezze con cui tiene in scacco la Toscana. Cosimo dal canto suo rifiuta la mano di Vittoria Farnese, matrimonio caldeggiato dal Papa stesso, e trova un compromesso con l’Imperatore prendendo in moglie Eleonora di Toledo, la secondogenita del Viceré di Napoli. Cosimo con questo matrimonio rafforza la sua posizione legandosi a una delle più importanti consorterie spagnole: ne ricava così vantaggi, politici ed economici, rilevanti3. Una conoscenza diretta delle questioni cittadine e del territorio permettono a Cosimo di sovrintendere in prima persona agli interventi e avere un polso chiaro e fermo sui domini. Nel 1543 Cosimo inizia ad assumere un ruolo primario nelle forze filo-imperiali in Italia e, con il ritorno in guerra di Spagna e Francia, il Duca approfitta del bisogno di liquidità finanziaria dell’Imperatore comprando le fortezze di Firenze e Livorno con l’esborso di una considerevole somma. I sogni di grandezza non toccano solo i Medici ma anche altre famiglie fiorentine come i Pitti che ambiscono a rivaleggiare nell’immagine con i Signori di Firenze. Proprio questa rivalità impone agli orgogliosi Pitti la costruzione di un palazzo talmente grande da costringerli alla bancarotta. Beffa del destino, il palazzo, nel 1550, viene acquistato da Eleonora di Toledo, moglie del Duca di Firenze, diventando la principale residenza dei Medici.
L’impianto principale del giardino di Boboli, alla cui realizzazione – che occupò tutta la seconda metà del Cinquecento se si escludono i molti rimaneggiamenti occorsi fino al XVIII sec. – parteciparono oltre a Cosimo I anche i Granduchi Francesco I e Ferdinando I, rispecchia fortemente la diversa visione politica e culturale dei tre Principi. Siamo infatti in un momento di rottura con il passato: se ormai il Medioevo è lontano, anche il primo Umanesimo si è evoluto, da Petrarca siamo giunti a Erasmo e la vita politica muta in favore di una figura del Principe che “… lungi dall’essere nuovo sulla scena, aveva diviso [fino ad allora] […] con il papato il dominio del mondo occidentale e difeso il nobile ideale della Cristianità […] nel momento in cui la potenza di quel grande ideale unificatore cominciò a perdere forza, si aprirono al principe nuove possibilità di esercitare il suo dominio ed egli […] impose la sua autorità”4. In tale contesto anche le città si trasformano, si “[riconfigurano…] in chiave di autoritratto del principe”5 come pure i giardini, che aristotelicamente devono “sucitar stupore e maraviglia” divenendo specchio delle virtù del Principe.
Se però Cosimo I era ancora legato ai valori propri dell’Umanesimo, che nel giardino vedevano un ritorno all’otium classico, caratterizzato dalla semplicità organizzativa con pochi elementi artificiosi, con Francesco I, dedito allo studio dell’alchimia, delle scienze, del soprasensibile “curioso dei segreti della materia, raffinato collezionista”6, Boboli si arricchisce di giochi d’acqua, grotte, artifizi teatrali, senza però giungere a quell’abbandono fantastico tipico del giardino di Pratolino, vera opera d’arte del Nostro Francesco. Con la successione al Granducato di Ferdinando I, avvenuta nel 1589, in piena Controriforma, il cardinale avvia una politica di restaurazione morale che coinvolge anche il giardino, con nuovi allestimenti, viali dal tracciato più razionale, figure pagane che assumono un nuovo senso moralistico, in un contesto di formalismo che diviene manifestazione del potere.
Ma dietro alle peculiarità di Boboli – come di molti altri giardini cinquecenteschi ricchi di labirinti, emblema dell’intrico esistenziale; di grandi prati che alludono alle valli dei poemi cavallereschi; di angoli più nascosti e segreti, spazi edenici che richiamano l’hortus conclusus medievale, e di zone boschive e selvatiche – vi è sicuramente il modello di giardino “ideale” immaginato e descritto da Francesco Colonna nell’opera Hypnerotomachia Polyphili la cui editio princeps uscì a Venezia nel 1499 per i tipi di Aldo Manuzio. Si tratta del viaggio iniziatico intrapreso da Polyphilo alla ricerca della donna amata, Polia, attraverso un giardino che si dipana ai nostri occhi come il più meraviglioso e fantastico, caratterizzato da tutti i topoi del cammino iniziatico, quali il labirinto, il bosco, gli ostacoli e gli elementi di aiuto, attraverso i quali occorre passare per arrivare a quella trasformazione interiore e ascendere così alla Verità, alla sapientia.
Se il cammino della saggezza, che simbolicamente nei giardini principiava da un labirinto, da un bosco o da un angusto passaggio, per attraversare la giusta via e giungere alla meta finale, simboleggiata dal cuore della villa, in questa nostra passeggiata si è scelto di intraprendere il cammino percorrendo l’asse oriente-occidente, quel percorso discendente che parte dal Prato dell’Uccellare per giungere all’ingresso di Porta Romana7. Questo ampio spazio verde è delimitato da due file di alberi che rievocano l’immagine di colonne perimetrali dei templi antichi, a sottolineare la sacralità del luogo in cui ci troviamo e del percorso che stiamo per intraprendere. Spiccano inoltre una colonna in marmo e un cedro del Libano, entrambi dall’elevato grado simbolico.
La colonna, infatti, fin dall’antichità ha rappresentato quell’elemento verticale di congiunzione tra la terra e il cielo, tra l’alto e il basso; veniva utilizzata per delimitare la soglia di uno spazio sacro, varcando la quale si abbandonava il mondo profano per entrare in una nuova “dimensione”, sacra. Al cedro del libano si possono associare vari significati simbolici: quello che pare più attinente al nostro viaggio e al luogo in cui ci troviamo è l’incorruttibilità, come richiamo all’integrità che la nostra anima dovrà conservare fermamente per giungere alla meta, superando le tentazioni che incontreremo. Il Prato dell’Uccellare8, il cui nome rievoca le facoltà possedute dall’Augure Romano di leggere e interpretare il volo degli uccelli, portatori di segnali e messaggi divini, è allora il punto di partenza del nostro cammino lungo il “Viottolone”, un viale discendente, delimitato da imponenti cipressi9, al termine del quale possiamo intravedere il nostro traguardo, ancora solo vagamente intuibile.
Questo percorso, come vedremo, sarà disseminato di elementi che evocano le virtù da conquistare, ma anche di ostacoli e prove che tenteranno di distogliere la nostra anima e il nostro cuore dal nobile obiettivo che intendiamo conquistare. Per questo riteniamo possa essere messo in relazione con l’acronimo V.I.T.R.I.O.L.: Visita Interiora Terrae Rectificandoque Invenies Occultum Lapidem, che richiama il percorso di ricerca interiore da compiersi attraverso operazioni di rettifica e purificazione, per giungere alla conquista della pietra nascosta dentro di noi. Iniziamo la nostra discesa consapevoli che il viaggio sarà aspro e non privo di difficoltà, come dimostra la presenza di una statua, la prima di una lunga serie, che raffigura Aristogene10: il suo pugnale sguainato e la fiera postura fanno da monito ricordandoci che dovremo procedere guardinghi e con cautela lungo tutto il nostro cammino. Dopo pochi passi ecco la prima tentazione: un sentiero laterale, che si apre sulla sinistra, invitante grazie alla fitta vegetazione costituita in buona parte da lecci, sembra voler offrirci un percorso riparato, protetto; in realtà rappresenta un’inutile deviazione per allontanarci dalla ricerca della nostra pietra nascosta.
In passato nel giardino di Boboli vi erano ben quattro labirinti, dei quali oggi non resta che una piccola traccia nella parte alta del Viottolone, sulla sinistra. Come il labirinto è presente in alcune cattedrali, nella zona antistante l’ingresso, simbolo delle prove da superare per giungere al Tesoro nascosto, a quella pietra Filosofale così ambita quanto irraggiungibile, così, a Boboli, questo Tempio a cielo aperto, i labirinti, come pure altri percorsi laterali, rappresentano gli ostacoli da oltrepassare, e un monito per non deviare dal nostro cammino11. Recuperata la retta via, proseguiamo la nostra discesa soffermandoci di fronte a un gruppo di quattro statue: Esculapio, Igea, Autunno e Estate.
Il periodo autunnale e quello estivo rappresentano i periodi dell’anno durante i quali vengono raccolti i frutti del lavoro compiuto. Assai frequente è la presenza, all’interno del nostro giardino, di statue riconducibili a contesti agrari per ricordare che solo dal duro lavoro, dall’attenta preparazione della terra e dalla successiva amorevole semina possiamo ottenere i frutti sperati, quel raccolto portatore di vita. Queste due stagioni segnano anche due particolari momenti astronomici: il solstizio d’estate, quando il Sole raggiunge il suo culmine, è la circostanza in cui si ha la massima irradiazione solare e trionfo della luce; l’equinozio d’autunno è invece il momento in cui le forze del mondo risultano in armonia, e luce e oscurità sono in equilibrio. Le altre due statue, Esculapio, dio della medicina, e Igea, divinità della salute, rappresentano due aspetti della stessa saggezza e ci mostrano quelle virtù sapienziali senza le quali il nostro cammino non potrebbe procedere fruttuoso: la sapienza e la conoscenza12.
Come già detto, questo giardino nasconde messaggi a chi non ha ancora conquistato le giuste qualità per accedervi: proprio la statua di Igea, infatti, nella parte retrostante, nasconde agli occhi di chi solo “vede” ma non “osserva” la sua simbologia più importante: un ramo che sale dal basso e si divide in due più piccoli i quali, intrecciandosi tra loro, giungono a cingere la testa della divinità. Il ramo può rappresentare il simbolo di Esculapio, ossia il bastone attorno al quale è sovente raffigurato il serpente. Tra le molte statue che incontriamo lungo la nostra discesa, spiccano le quattro sculture di Andromeda, Dioniso, un saggio e un console. Andromeda, sulla cui storia ci soffermeremo in seguito, rappresenta la conquista della libertà ottenuta grazie all’intervento dell’eroe che sconfigge il mostro e spezza le catene che la tenevano prigioniera. Dioniso, spesso associato al vino, al nettare d’uva e alle frivolezze terrene, nasconde in realtà una simbologia ben più profonda, legata a una sapienza filosofica e ai misteri celebrati nei rituali dionisiaci. A completare il messaggio evocato da Andromeda e Dioniso, ecco le statue di un saggio e di un console, che recano entrambi in mano il rotolo della Legge. Emblema del sacro e filosofico, il saggio; delle norme che regolano la vita sociale, il console.
Giunti al termine della discesa del Viottolone, davanti a noi si apre uno spazio pianeggiante, da cui appare ben più visibile la nostra meta, quella pietra nascosta che inizialmente ci appariva assai lontana. Siamo ora circondati da quattro statue che riassumono le qualità che dovremmo aver conquistato in questo nostro cammino. Nuovamente abbiamo di fronte Esculapio, stavolta in posa fiera e dominatore del serpente che cinge il suo bastone, per ricordarci che dovremo mantenere sempre il dominio sugli istinti più bassi, dominandoli con sapienza. Il nostro sguardo poi volge verso quella figura femminile seminuda, con le braccia che coprono la parte superiore del corpo e la cui posa ci evoca un senso di pudore. Gli anelli che le cingono le caviglie e le braccia evocano la mitologia di Andromeda, liberata da Perseo dopo aver sconfitto il mostro che era posto a sua guardia. Ci sono così indicate le virtù da possedere per proseguire nel nostro cammino: l’umiltà e la purezza d’animo, che possiamo conquistare solo dopo esserci liberati dalle catene del vizio, attraverso un processo di purificazione.
La terza statua è una ninfa, che reca in mano quello che appare come un cucciolo di cane, simbolo di eterna fedeltà verso il segreto al quale tendiamo. Tale figura richiama quella conoscenza della natura indispensabile per elevare la nostra condizione: scienza unita a sapienza, qualità virtuose necessarie per realizzare la grande Opera. L’ultima statua ha una posa che ci invita al silenzio, al riserbo, alla segretezza. Questo concetto è assai caro a tutti gli ordini Iniziatici, ivi compresa la Libera Muratoria, dove il segreto iniziatico non è trasmissibile in alcuna forma, ma è unicamente conquistabile attraverso la ricerca interiore e l’intuizione.
Siamo altresì invitati alla prudenza: ciò che stiamo per conquistare, se rivelato, potrebbe non essere compreso dal mondo profano, affaccendato nella conquista di quei “metalli” di cui i Liberi Muratori si liberano prima di varcare la soglia del Tempio, per purificare l’anima dal superfluo, dalle forze disarmoniche. Il mondo profano è ben simboleggiato da due statue che incontriamo poco oltre e che rappresentano il gioco del Saccomazzone e il gioco della Pentolaccia. Ed è proprio in questo momento, quando, muovendo i passi verso quell’isola su cui troneggia la fontana di Oceano, ci lasciamo alle spalle quel lungo e periglioso cammino che abbiamo testé compiuto, che un raggio di sole improvviso illumina il nostro gruppo: è una Luce calda, intensa, proveniente da ovest che ci induce a soffermarci e a riflettere. Sono attimi carichi di emozione, di energia vitale, che hanno aggiunto alla giornata, fino a quel momento assai gradevole, qualcosa di magico e misterico.
E chi, come noi, compie un cammino sapienziale di ricerca interiore non può credere che questi attimi, che questi momenti siano stati casuali. Incoraggiati da questa calda accoglienza della Luce, perseveriamo nel proseguire il nostro cammino e giungiamo innanzi all’isola, circondata dall’acqua, da cui “emerge” maestosa la fontana di Oceano, capolavoro del Giambologna. A questo luogo sacro si accede tramite un vialetto, chiuso da un cancello e delimitato da un portale con due coppie di colonne. Ritroviamo nuovamente, dopo il Prato dell’Uccellare, la simbologia delle colonne, a delimitazione di quel varco da attraversare per giungere a un luogo sacro. E l’accesso a questo luogo è fedelmente sorvegliato da due leoni e da due capricorni posti alle sommità delle colonne. Oceano è l’acqua primordiale, la sorgente perpetua da cui tutto ha origine e da cui tutto procede. E il modo di procedere delle acque, a volte sotterraneo, a volte alla luce del sole, è paragonabile al percorso che tradizionalmente compiono gli Ordini iniziatici, secondo le condizioni ambientali e del contesto storico in cui operano.
Osservando questo luogo ampio, verde, ricco di acqua e statue campestri, il nostro animo ha trovato la serenità conquistata dopo aver percorso un cammino dentro noi stessi, dopo aver resistito alle tentazioni che si sono poste innanzi a noi conquistando così quelle virtù che le statue ci hanno indicato. Questo luogo può simboleggiare ciò che gli Iniziati vanno cercando: una Verità forse irraggiungibile ma verso cui si deve sempre tendere, attraverso continue operazioni di putrefazione, di rinascita e di sublimazione per realizzare la nostra grande Opera.
Da questo momento in poi, dopo aver varcato l’ultimo portale nel Prato delle Colonne, il nostro cammino incontrerà simbologie che evocano virtù ormai conquistate, come la statua di Flora, divinità della fioritura, che ha una mano e lo sguardo rivolti verso l’Alto, oppure Dioniso, rappresentato con una pelle di animale sulle spalle, simbolo di rinascita a nuova vita. Il nostro percorso si conclude innanzi alla statua di Perseo, l’eroe vittorioso che ha spezzato, dopo aver sconfitto il mostro, le catene che imprigionavano Andromeda, restituendole la libertà. Questa scultura ci ricorda che anche noi possiamo divenire eroi, spezzando le catene del vizio e dell’errore, conquistando quelle virtù regali che abbiamo incontrato nella nostra discesa e liberando così la nostra anima.
Questo cammino, tuttavia, come si è detto, è un percorso personale, individuale: sarebbe impossibile compierlo se non fossimo guidati da quella Luce generatrice di vita e ordinatrice del caos. A parere di chi scrive, il raggio di sole che ha illuminato il nostro viaggio, mentre stavamo per entrare in quel luogo incantato, custode geloso della pietra nascosta, dopo le fatiche superate, ha inondato la nostra “passeggiata esoterica” di un’emozione senza eguali.
Nulla è casuale a questo mondo.
La visita di cui vi abbiamo narrato, organizzata dalla Consulta Giovani Massoni delle Provincie di Arezzo e Firenze, è stata fortemente caldeggiata dalla Sr. Giovanna Lobaccaro, Coordinatore C.G.M. della Regione Toscana; ringraziamo di cuore lei e tutti coloro che con noi hanno voluto condividere questa esperienza.
Note originali
1. E. Fasano Guarini, Cosimo I de’ Medici, duca di Firenze, granduca di Toscana in Dizionario Biografico degli italiani, Roma, Istituto della Enciclopedia Italiana, 1984. ↩
2. Tale unione sancisce una tregua tra Papato e Impero e il conseguente riconoscimento Ducale del nuovo Signore di Firenze. ↩
3. La pazienza di Cosimo viene premiata dal tempo; ci vogliono infatti quasi dieci anni per allontanare gli elementi ostili interni al Senato di Firenze e, con una attenta politica di compromessi, concede dove può, autonomia alle famiglie nobili fiorentine nelle cariche di governo ma al tempo stesso accentra sotto il suo controllo molte decisioni non solo legate al potere legislativo ma anche civile e penale. ↩
4. Cfr. J.H. Shennan, Le origini dello stato moderno in Europa 145-1725, Bologna 1991, p. 11. ↩
5. M. Fagiolo, Effimero e giradino: il teatro della città e il teatro della natura in Il potere e lo spazio. La scena del principe. Contributi all’Esposizione “Firenze e la Toscana dei Medici nell’Europa del Cinquecento”, Firenze 1980, p. 46. ↩
6. M. Mastrorocco, Le mutazioni di Proteo. I giardini medicei del Cinquecento, Firenze 1981, p. 93. ↩
7. Questo diverso cammino è stato suggerito dalla lettura del volume di Costanza Riva, Boboli il giardino alchemico, Siena 2012, da cui sono stati tratti molti spunti e suggerimenti. ↩
8. Questo luogo potrebbe allora essere considerato come un “tempio verde”, sacro, da attraversare per poter intraprendere il cammino dentro Boboli, ma anche dentro noi stessi. ↩
9. Anche queste piante hanno assunto nei secoli un alto valore simbolico, tanto da essere spesso collocate in aree sacre come i cimiteri, i chiostri dei monasteri o dei conventi, etc. ↩
10. Ammiraglio ateniese morto dopo il 406 a.c. ↩
11. Tali prove e avvisi ricordano molto da vicino il percorso che deve compiere il profano e che ha inizio dal gabinetto di riflessione. ↩
12. Le quattro statue quindi esplicano il lavoro da compiere con intimo amore e le qualità iniziatiche da conquistare lungo tale percorso: dalla terra da arare, per poi deporvi il seme da cui nascerà la vita, alla sapienza da raggiungere. ↩
Nota redazionale alla ripubblicazione
Il saggio propone una lettura simbolica dei luoghi, espressa dagli autori nel 2015. Le corrispondenze iniziatiche e le identificazioni delle figure appartengono a questa interpretazione, senza costituire da sole una prova del progetto storico del giardino. Si conservano i dati della stampa; per la cronologia si confrontino la storia di Boboli delle Gallerie degli Uffizi, che colloca l’avvio del giardino nel 1549 e ne distingue gli ampliamenti seicenteschi, e la scheda ministeriale di Ferdinando I, che data la successione al 1587. Nel testo restano rispettivamente 1550 per l’acquisto del palazzo e 1589 per la successione. Le note numerate e il ringraziamento conclusivo sono quelli originali.