La loro architettura in Europa tra il Settecento e i primi del Novecento
Jean Marc Schivo legge il giardino come un percorso di conoscenza: bosco e labirinto, grotta, piante, architetture e acqua diventano elementi di un linguaggio simbolico. Il saggio attraversa esempi inglesi, francesi e italiani, accostando storia del paesaggio, alchimia e tradizione massonica.
Sono qui riunite le tre parti pubblicate in Officinæ nel 2014: giugno, pp. 52–59; settembre, pp. 60–65; dicembre, pp. 34–37. Il testo conserva le citazioni e i riferimenti presenti nei fascicoli, che non riportano note numerate né una bibliografia separata.
Nota redazionale alla lettura
Il contributo propone un’interpretazione storico-simbolica dei giardini. Le corrispondenze fra forme, piante e rituali appartengono alla lettura dell’autore. Le affermazioni sulle appartenenze massoniche richiedono un riscontro biografico distinto: in particolare, il passo che indica Rousseau come iniziato della Loggia delle Sette Sorelle non è corredato nel fascicolo da una fonte d’iniziazione e non viene assunto qui come un dato accertato dal recupero editoriale.
Alcune precisazioni aiutano a leggere il testo senza modificarlo: Belœil, indicato nella prima parte come situato «in Austria», è nel Belgio attuale; nella terza parte lo stesso autore richiama gli antichi Paesi Bassi austriaci. La collocazione odierna è documentata dal sito ufficiale del castello.
L’opera citata nella seconda parte come Atlanta fugiens è Atalanta fugiens di Michael Maier: si veda il frontespizio del 1618 conservato dallo Science History Institute. Nella parte su Pratolino la villa viene attribuita a Giambologna; la scheda della Regione Toscana ne assegna il progetto a Bernardo Buontalenti. Le formulazioni del saggio rimangono nel testo integrale seguente.
Parte I — giugno 2014
Officinæ, anno XXVI, n. 2, giugno 2014, pp. 52–59.
Dopo lunga attesa, varcata quella porta che spesso amiamo sognare ci ritroviamo, in molteplici occasioni, immersi nella luminosità differente di uno spazio inconsueto, permeato di storia, in cui ci sentiamo parte di questo codice universale. Per chi possiede nello sguardo la lungimiranza di immaginare tempo e confini in maniera differente le dimensioni di questo luogo sono definite da geometrie, simboli, oggetti, scritture, astri e costellazioni. In questo scrigno dell’umanità tutto diventa possibile. Qui diventiamo ciò che vediamo, ciò che cerchiamo e le tre grate alle sue finestre, che impediscono al profano di poterne cogliere il messaggio, sottolineano, attraverso la luce delle differenti ore del giorno che ne modifica continuamente lo spazio, il senso del movimento eterno, il senso di energia universale con cui ogni simbolo entra in contatto con gli altri svelando al ricercatore la sua strada occulta. A grande distanza da qui, immerso in una città frenetica e spesso disattenta alle reali necessità dell’uomo, un altro spazio ricostruisce con parole organiche un libro aperto fatto di geometrie, architetture, percorsi, fiori, piante, profumi, vento, terra e acqua. Il Tempio massonico si manifesta sotto forma talvolta di giardino talvolta di parco costituendo uno dei più importanti contributi all’evoluzione dello spazio urbano che la massoneria abbia mai attuato, caratterizzato da un linguaggio naturalistico in cui la simbologia del vivente diventa strumento di dialogo e di trasformazione iniziatica.
All’opposto del Tempio che separa i profani dagli iniziati questa realtà urbana diventa motivo di aggregazione, svago e ricerca incarnando la duplice veste di luogo dell’interiorità come anche della meditazione a cielo aperto e della rivelazione per chi cerca in modo impersonale i messaggi più profondi che la natura custodisce. “Colui quindi che realizza in tutto quanto cresce nella natura a beneficio dell’uomo la destinazione voluta dalla natura, è un alchimista … Dal momento dunque che l’alchimista porta alla luce quel che è occulto in natura, sappiate che ci sono forze diverse nelle gemme, nelle foglie, nei bocci, nei frutti acerbi, nei frutti maturi…..nel suo manifestarsi la natura si comporta non meno prodigiosamente dell’alchimista che opera nelle cose in cui cessa di agire” (Paracelso).
Per comprendere il significato di queste parole e delle importanti realizzazioni che fin dal 1700 hanno fortemente contribuito ad arricchire il paesaggio urbano delle grandi città europee, bisognerà intraprendere un’analisi retrospettiva delle componenti base del linguaggio simbolico, alchemico, geometrico, naturalistico, culturale, storico e sociale e della loro struttura.
Attraverso un sistema vegetale integrato da innovativi elementi simbolici viene evocata una visione globale del mondo, come avviene all’interno di un Tempio, in una sequenza di sapere ancestrale che permette ad ogni uomo d’instaurare un contatto con la natura ed esserne coinvolto, di avvertire la presenza di quell’universalità portatrice di ricchezza che distingue i giardini massonici da altri giardini dello stesso periodo e di iniziare così un processo di trasformazione personale finalmente libero da qualsiasi dogma.
In Europa i parchi e i giardini massonici si configurano e moltiplicano in un periodo fortemente influenzato dal pensiero illuminista rappresentando l’evidente espressione di un rinnovamento della società e dell’arte applicato ad un sistema vivente tramite un approccio simbolico e naturalistico.
Con la nascita delle prime logge l’Inghilterra apre la strada a questo nuovo mondo parallelo che diventa supporto alla costruzione di veri e propri spazi urbani dalla forte valenza iniziatica. Uomini di cultura come Alexander Pope, massone, William Shenstone, uno dei primi teorici dell’arte dei giardini e William Kent, raffinato disegnatore e cultore dell’arte Palladiana, diventano il punto di riferimento di una classe di pensatori dalle cui idee progressiste e liberali nasceranno innovative visioni urbane. Il giardino di Twickenham (1719) ideato da A. Pope vicino al Tamigi, nei pressi di Richmond, è il primo esempio di questa nuova catena che ripropone in chiave realistica alcuni aspetti del suo poema La foresta di Windsor del 1713. Questo spazio rettangolare organizzato linearmente lungo un asse centrale è caratterizzato, come molti altri in seguito, da due elementi fondamentali. Il primo, centrale, è il tempio chiamato da A. Pope “della Fama”, immagine e sintesi del mondo con i quattro lati corrispondenti alle quattro parti dell’universo, a occidente gli ordini greci, ad oriente le simbologie assire e cinesi, a meridione quelle egizie e a settentrione lo stile gotico ”un invito rivolto ad entrare a tutte le nazioni della terra”. Il secondo è la grotta e rappresenta la caverna iniziatica, “l’uovo del Mondo”, la dove tutto nasce e tutto viene preservato, uno spazio ricco di messaggi allegorici, spazio dell’iniziazione di ispirazione naturale, ma anche sacrario dell’amicizia, recipiendiario di doni di amici, luogo di meraviglie giunte da ogni parte del mondo.
Il giardino costruisce la sua immagine attorno a questi due elementi con tracciati lineari, prospettive a raggiera e sentieri naturalistici informali. Tutto viene concepito come un’opera letteraria ricca di rimandi esoterici. Dal punto di vista compositivo il paesaggio viene costruito attraverso una serie di quadri e scene in successione a cui l’amico W. Kent contribuisce con i suoi preziosi disegni mentre dal punto di vista semantico una serie di elementi architettonici, sculture e scritte compongono un testo narrativo tutto da decifrare. Attorno ad esso si configura, come in un quadro classico, una singolare combinazione di specie botaniche costituita da essenze nordiche e mediterranee che consentono a A. Pope di sfruttare al meglio il loro potenziale simbolico conferendo ad ognuna un preciso ruolo come in una partitura teatrale. A partire da questo primo esempio si avrà un susseguirsi di realizzazioni che caratterizzeranno il panorama europeo fino ai primi del novecento. Al giardino di A. Pope segue quello di Chiswick progettato sempre da W. Kent, pensato con una geometria dal forte richiamo massonico, e quello di Stowe caratterizzato dal tempio delle virtù britanniche.
L’impianto originario del giardino viene riprogettato attraverso la trasformazione degli spazi in evocativi luoghi di riflessione, seguendo le idee massoniche del committente, Lord Cobahm, diventando un vero e proprio manifesto politico e ideologico.
In Francia l’aristocrazia massonica realizza una sequenza d’importanti interventi aggiungendo nuovi contributi alla concezione inglese del giardino. Tra i più significativi ricorderemo il parco Monceau a Parigi (1774), voluto dal duca di Chartres, Gran Maestro del Grande Oriente di Francia e fondatore della loggia “St. Jean de Chartres all’Oriente di Monceau”, progettato da Louis Carrogis detto Carmontelle, architetto paesaggista, pittore e commediografo. Il parco oggi allineato con uno dei prolungamenti di place de l’Etoile, meraviglioso scrigno massonico, è concepito come una successione di scene pittoriche in stile anglo — cinese in cui nelle emergenze architettoniche sono evidenziati molti simboli: ”Ce n’est point un jardin anglais qu’on a voulu faire a Monceau …. mais précisement ce qu’on a dit en faisant la critique c’est de réunir dans un seul jardin tous les temps et tous les lieux.” (Carmontelle).
Non lontano da Parigi e di più vaste dimensioni il parco di Ermenonville (1776), evocativo della figura di Jean Jacques Rousseau, voluto dal marchese Louis de Girardin, massone affiancato da Hubert Robert, pittore, e Jean Marie Morel, architetto paesaggista, sviluppa negli oltre 100 ettari di estensione un progetto articolato, in cui letteratura, filosofia, esoterismo, architettura, urbanistica e sviluppo economico convivono in un’unica visione.
È il parco definito da molti “Il parco della rivoluzione”, un luogo dove le premesse esoteriche diventano linfa per una nuova Arcadia, sostegno ad una nuova concezione della vita rurale basata sull’equità e la condivisione di ogni forma di bellezza e di economia. ”… quando Rousseau vide la foresta che si estendeva fino ai piedi della sua casa … “, scrive il Marchese de Girardin nella sua “Composition des paysages”, “… la sua gioia fu così grande che non fu più possibile trattenerlo all’interno della carrozza. Quando si vide in pieno possesso della libertà, e della campagna da cui aspirava da tanto tempo, la sua passione per la contemplazione raggiunse tali livelli che egli si abbandonò con un trasporto che assomigliava all’ebbrezza.” Dopo la morte di J.J.Rousseau il giardino diventerà luogo di convergenza e riflessione per artisti, letterati e uomini politici. Da Napoleone Bonaparte a Lamartine, Victor Hugo, George Sand, Voltaire e molti altri.
Il parco del deserto di Retz (1774) realizzato da Francois Racine de Monville, importante rappresentante della massoneria e amico del duca di Chartres, ha dimensioni più piccole, 40 ettari, ma è altrettanto straordinario. Qui i temi principali dell’itinerario simbolico ed iniziatico sono la grotta che costituisce l’ingresso al parco e la grande colonna spezzata che doveva superare i 100 metri, abitazione luogo di riunioni, osservatorio e laboratorio alchemico.
“Tutto è pittoresco, perfino la porta che da accesso al parco, si tratta, infatti, di una grotta di grande effetto … non è necessario attendere la fine della costruzione della colonna tronca il cui diametro è di quarantaquattro piedi e nella quale egli ha perfettamente distribuito i suoi alloggi per capire che la sua idea è assolutamente originale.” (C. J. de Ligne). Anche nel parco del castello di Argilliers, voluto da Gabriel Joseph de Froment, barone di Castille, il tema della colonna inserita in una successione di architetture d’influenza italiana è il fulcro dell’intera composizione. Nell’Europa del nord il tema della grotta come strumento di trasformazione e rinascita caratterizza molti importanti giardini massonici.
L’aspetto simbolico di questi percorsi è molto evidente nel parco di Karlsburg, realizzato nel 1785 dal Gran Maestro Franz Von Mack, nel cui centro un’isola e il suo monumento erano il preludio all’inserimento di una grotta riservata alle iniziazioni, così come nel giardino di Louisenlund, di proprietà del massone Karl von Hesse, dove, tra percorsi e pietre runiche, una grotta per le riunioni iniziatiche, nascosta da cascate, svelava agli iniziati il suo ingresso solo nelle ore notturne.
Questo senso del cammino e del percorso articolato, fatto di pause e riflessioni, raggiunge la massima espressività nel parco di Worlitz, fonte d’ispirazione per J. W. Goethe, dove la complessità del percorso iniziatico si fonde finalmente con gli aspetti naturali. All’opposto in quello di Varsavia, inserito nel palazzo Mniejszy dall’architetto massone Szymon Bogumil nel 1775, metà scenario allegorico, metà caverna iniziatica, questa struttura diventa un artefatto di pura scenografia, uno spazio ridotto, ma capace di suscitare visioni immaginifiche senza confini.
L’apporto probabilmente più importante anche per il successivo sviluppo dei giardini italiani sarà quello dato dall’emblematica figura del principe C. J. de Ligne, massone, che proprio dall’Italia e dai suoi architetti del passato traeva grande ispirazione.
Nel suo giardino filosofico di Beloeil in Austria egli applicherà in maniera creativa tutta la simbologia iniziatica relativa ai giardini descritta in uno dei suoi trattati: numerose vasche splendidi boschetti di carpini ne faticosi ne affaticanti, come altrove, pergolati all’italiana, gallerie magiche, grandi rotonde a stella … splendidi schieramenti in quinconce di querce e di faggi” si alternano ad una serie di manufatti architettonici dall’evidente valore iniziatico come per la capanna del filosofo o la colonna dell’immortalità tutti inseriti in questa rigogliosa vegetazione.”
Anche l’Italia sarà presente in questo scenario per il considerevole numero di parchi e giardini realizzati, probabilmente la più importante testimonianza a livello urbano e paesaggistico che la massoneria italiana abbia saputo fornire, ancora oggi di grande valore storico, monumentale ed iniziatico.
L’architetto Giuseppe Jappelli, attento osservatore della scena europea e del suo evolversi ne è l’esponente di spicco. La Liguria si distingue sia per il giardino Lomellini a Multedo, realizzato da Andrea Tagliafichi e Agostino Lomellini, sia per il parco di villa Pallavicini presso Pegli. Il Veneto sarà prolifico di ville e giardini dall’aspetto esoterico, ma è soprattutto a Padova che l’architettura Jappelliana potrà maggiormente esprimersi: nel giardino Pacchierotti vicino all’orto botanico, nel giardino Treves dè Bonfili, nel giardino Trieste, nel giardino Giacomini Romiati dove i percorsi culminano nell’emergente torre tempio modellata su 3 piani all’insegna dei 3 gradi e le cui 7 aperture del terzo piano, corrispondente al grado di maestro, ne convalidano il messaggio e il passaggio dalle tenebre alla luce. Infine nel giardino della villa Cittadella Vigodarzere a Saonara Jappelli, assieme al marchese Vigodarzere, realizzerà un perfetto percorso iniziatico vegetale che si concluderà con la cappella dei Templari secondo la tradizione che prevede il tempio come meta finale del giardino.
In Toscana il giardino Torrigiani, realizzato dal marchese Torrigiani con l’aiuto dell’architetto Luigi De Cambray – Digny, entrambi appartenenti alla Rispettabile Loggia Napoleone (1807), è il primo esempio di un organismo esoterico completo all’interno delle mura di Firenze dove tutte le partiture di questo articolato programma trovano la loro precisa collocazione. L’ingresso nel parco è segnato da due Sfingi e poco lontano è collocata la statua di Osiride per comunicare in modo inequivocabile il messaggio di morte e resurrezione, messaggio di speranza per chi cerca. Anche qui, come nei grandi complessi francesi, la grotta dedicata a Merlino si contrappone alla torre che con i suoi tre livelli simbolici diventa un importante simbolo urbano.
Inoltre è opera dello stesso architetto la nuova sistemazione degli Orti Oricellarii, voluta dal marchese Stiozzi Ridolfi, anch’egli appartenente alla Loggia Napoleone, in cui al termine del percorso, una struttura ipogea articolata in tre spazi consecutivi si contrappone al tema della torre per preparare l’iniziato ad una nuova ascesi nel parco e verso la luce. Sempre a Firenze nel giardino Stibbert, ristrutturato da Federico Stibbert, appartenente alla Rispettabile Loggia Concordia, i canoni neoegizi scandiscono l’immagine esoterica dei suoi principali punti d’incontro. Oltre le mura della città sia il giardino Puccini a Scornio che villa Paone presso Siena interpretano in maniera diversa il messaggio massonico.
Altre importanti tracce massoni sono presenti a Roma, dove Jappelli lavorerà all’ampliamento del parco di Villa Torlonia, a Caserta, con il giardino all’inglese della reggia realizzato per volontà della regina Maria Carolina, adepta della massoneria, dove realizza un segno naturalistico territoriale di dimensioni notevolissime, a Napoli con il giardino a croce di villa Caramanico, progettato da Domenico Antonio Vaccaro, dove la geometria e prospettiva del giardino esaltano l’architettura del palazzo e della reggia. In Sicilia il giardino massonico riprende forza nell’eleganza delle proporzioni dell’impianto di villa Florio Pignatelli dei duchi di Monteleone a Palermo.
Il tempio di Bacco, l’Osservatorio e la Piramide s’inseriscono in uno spazio geometrico, confluenza di quattro ordini, connesso con tutto l’insieme. Infine sempre a Palermo il monumento nel giardino della collina di Gibilrossa ad opera di G. B. Filippo Basile, dedicato ai Mille in occasione del sesto centenario dei Vespri Siciliani (1882), rende omaggio a Garibaldi.
Attraverso il suo messaggio compositivo e architettonico, caratterizzato da un basamento quadrato su cui si inserisce una struttura commemorativa a croce sormontata da una piramide, che assume per la sua angolazione anche le caratteristiche di obelisco e di centro, il giardino diventa un forte richiamo ai fondamenti massonici e simbolo augurale verso il nuovo stato nascente. Il numero di questi parchi e giardini va ben oltre gli esempi qui citati per complessità e mancanza di spazio lasciando a chi ama percorrere la via della ricerca la possibilità di ritrovarsi in luoghi qui non citati, ma forse in alcuni casi ancor più particolari e ricchi di significati e di spunti, per provocare nuove riflessioni ed azioni conseguenti.
Ma per instaurare un dialogo dinamico con questi luoghi, comprenderne la struttura, la sintesi della forma, il messaggio intrinseco e non limitarsi solo all’esteriorità occorre effettuare una analisi sistematica dei loro principali componenti simbolici, sviluppando un approccio simile a quello che si verifica nel Tempio in cui ogni simbolo rimanda ad un altro e contemporaneamente al tutto lasciando all’azione successiva il compito di rivelarne il significato. Il giardino massonico è uno spazio di nuova concezione articolato e ricco di molteplici contenuti che affianca la nascita delle logge massoniche e dei nuovi Orienti travasando nel tessuto urbano messaggi simbolici ed iniziatici appartenenti agli aspetti più significativi della cultura liberale e della ricerca esoterica. Il bosco, il labirinto, la grotta, lo spazio geometrico e informale, le piante, le stagioni, l’architettura, l’acqua) rappresentano una serie di elementi guida per la corretta comprensione di questo percorso.
Questi componenti di dimensioni estremamente variabili, inseriti nel cuore del tessuto urbano in piena evoluzione ed espansione, spesso collocati nei punti strategici della città, rappresentano veri e propri poli di attrazione e convergenza urbana costituendo il prolungamento urbanistico dei grandi assi di comunicazione. Caratterizzati da un tempo differente, costruiti su basi architettoniche, geometriche e astrologiche precise, essi sono di fatto l’espressione di un’élite di uomini motivati dalla costante ricerca della comprensione delle leggi universali e dalla volontà di ricostruire le proporzioni originali dell’edifico morale proprie del Tempio di Salomone. S’intende quindi una ricostruzione che sia modello di sviluppo spirituale, un Tempio senza confini per uomini che ricercano, ma anche per uomini smarriti che a contatto con un semplice segno, con un profumo o con una visione possono ritrovare la strada della ricerca e della comprensione dei valori universali.
I giardini come spazi ritualizzati, espressione di una costante ricerca della felicità, diventano il tema centrale dell’espressione della passeggiata urbana come “esercizio moderato costituito dal movimento alternato delle gambe e dei piedi, con cui ci si sposta dolcemente per diporto da un luogo all’altro”, così il termine “passeggiata” viene descritto nell’Encyclopedie.
Si tratta di uno spostarsi lungo assi urbani precisi in una cornice di verde e di spazi scenografici pensati per favorire l’arte della socialità. Il parco e il giardino ne rappresentano la meta finale, la natura diventa così spazio a disposizione del cittadino e non più solo privilegio della nobiltà.
La Loggia come studio della Natura e delle leggi universali
In quel periodo le logge massoniche diventano luoghi di ricerca, di istruzione e formazione per eccellenza. Matematica, geometria e architettura ne sono l’asse portante.
Le arti liberali completano la ricerca finalizzata alla comprensione di un sapere dove le regole di un’architettura “divina” basata sulle leggi naturali delle proporzioni diventano espressione di una nuova” bellezza interiore”. L’architetto inglese progettista di giardini e massone Batty Langley, prolifico scrittore cui dobbiamo vari testi tra cui “The builder’s jewel” e “The principles of gardening or the laying out and planting, groves, widernesses, labyrinths, avenues, parks, & c.’ (1741), applica questi principi oltreché nella realtà anche nella sua scuola di disegno in Dean Street a Londra insegnando, insieme al fratello, fondamenti dell’arte reale, giardini articolati, arredi urbani e scenografie paesaggistiche che applicano le sue teorie. Giovani, nobili e artisti si cimentano a ridisegnare gli ordini architettonici, a progettare schemi geometrici, ma anche templi, grotte, cascades e altre scenografie che arricchiranno i futuri giardini urbani della città. Molti nobili, intellettuali, uomini politici, proprietari terrieri, architetti, giardinieri, agronomi e medici si inseriscono in questo filone cooperando, confrontandosi e applicando le simbologie massoniche formando una catena creativa transnazionale. Figure emergenti quali Alexander Pope, Edward Harley, il conte di Chesterfield, James Addisson, Richard Steele, Jonathan Swift, Richard Boyle conte di Burlington, lord Montague, Voltaire, Johann Wolfgang von Goethe, Montesquieu, Jean Jacques Rousseau, Giuseppe Jappelli e molti altri ancora guardano ai grandi artisti e architetti italiani del passato come Vitruvio, Bramante, Palladio come modelli di perfezione, di studio e di stimolo alla progettazione. In particolare la villa palladiana, simbolo di proporzione e purezza, diventa il centro del nuovo giardino rafforzando il significato di Tempio massonico come esempio di centralità e di finalità da raggiungere.
Il Bosco, tempio a cielo aperto
La foresta, più di ogni altro componente, esprime il senso di sacro ed iniziatico che questo macrocosmo riflette attorno alla sua struttura. Una serie di reti associative configureranno un’insieme intelligente di diversificate essenze finalizzato ad evocare i ritmi più segreti della natura. Alberi particolari, talvolta sacri come nelle tradizioni celtiche, greche o romane, diventano simboli di quella lunga sequenza che conferisce particolarità a tutto l’organismo del parco. La parte boschiva è dunque l’espressione centrale della conoscenza primordiale, dell’Ordine Sublime, il luogo per eccellenza da cui tutto nasce, luogo della prova iniziatica, luogo incantato, ma anche luogo dello smarrimento. Qui, nel silenzio, si compie l’avventura spirituale di ogni uomo. La foresta diventa una prova cruciale nel processo d’iniziazione, come ben rappresentato nell’articolato significato della saga arturiana. Nella foresta bretone dai siti leggendari come la “valle senza ritorno” si intrecciano leggende e verità nascoste. La Dama del Lago imprigiona Merlino in un albero e anche se il suo richiamo viene udito dai cavalieri della Tavola Rotonda lo smarrimento predomina e rende il contatto impossibile. La foresta è richiamo per molti, ma ricompensa per pochi, poiché le passioni che essa nasconde assumono molteplici forme, circoscritte in uno spazio privo di orizzonte. Il bosco assimilabile al labirinto, il cui interno conduce spesso all’ingresso del mondo sotterraneo come nella tradizione del mondo greco e romano, assume anche valore di luce intravista nella radura alla fine del percorso.
Il Labirinto
Al labirinto informale della selva iniziatica verrà affiancato in molti giardini un altro elemento simbolico per eccellenza, un componente essenziale che assumerà in più occasioni forme diverse. Il labirinto è uno schema costruito con razionalità che comporta un percorso difficile, tortuoso ma dall’esito certo a differenza di un altro schema, questa volta esaltazione irrazionale dall’esito più incerto, che ribalta il concetto di virtù trionfatrice finale e che costituisce uno dei dogmi della cultura umanistica.
Un richiamo alla difficoltà nel trovare la strada che porta al vero centro, ma anche quella per uscirne e riprendere il cammino della conoscenza. È l’emblema della ricerca alchemica al cui centro è collocato l’altare della pietra filosofale, la Grande Opera ritmata da un susseguirsi di passaggi purificatori difficili da scoprire.
Talvolta come nel labirinto di Versailles, mascherato da sculture e giochi d’acqua che si alternano alla struttura vegetale, questo sistema rappresenta la prima fase dell’iniziazione con passaggi impenetrabili o ricchi di allegorie dove le sculture rendono omaggio alle favole di Esopo. Qualunque sia il suo disegno il gioco diventa per il profano perdita di ogni punto di riferimento spaziale tramite l’immergersi in un ciclo temporale diverso, opposto a quello della foresta in un viaggio che svela le realtà della vita e le sue difficoltà.
Nel trattato Flora, seu de florum cultura di Giovanni Battista Ferrari (1638) vengono codificati modelli, proporzioni, misure, modi di piantumazione e disposizione dei fiori recisi. Il labirinto diventa oggetto di innumerevoli studi, ricerche e pubblicazioni, ma anche spunti per romanzi. Nel giardino Pisani a Stra presso Padova (1721) il labirinto è fonte d’ispirazione per Gabriele D’Annunzio: “Dal centro dell’intrico s’alzava una torre e in cima della torre la statua di un guerriero pareva stesse alle vedette, egli salì in furia la scala a chiocciola e vide … il labirinto sotto di sé, nerastro di bossi e maculato di carpini, angusto nei suoi interminabili avvolgimenti con l’aspetto di un edificio smantellato e invaso dagli sterpi, simile ad una ruina e a una macchia, selvaggio e lugubre (Gabriele D’Annunzio, Il fuoco).
Parte II — settembre 2014
Officinæ, anno XXVI, n. 3, settembre 2014, pp. 60–65.
La Grotta
… appena se ne chiudono le porte, la grotta diventa come una camera oscura in cui compaiono come in un dipinto il Tamigi e tutto il panorama che lo circonda, i ruscelli, i monti e i boschi formano una specie di quadro in movimento. Quando la grotta viene illuminata artificialmente offre agli occhi un altro prodigio: è tutta incrostata di conchiglie miste a frammenti di specchi angolari allorché vi si appende una lampada di alabastro, si vede un’infinità di raggi luminosi rifrangersi da ogni parte nella grotta. Così A. Pope descrive a Edmond Blount la grotta del giardino di Twickenham. La caverna, antitesi del costruito emergente, luogo altro, luogo dell’evento magico per eccellenza, trova nei più significativi giardini massonici uno spazio di grande rilievo, è il gabinetto di riflessione, il luogo delle grandi iniziazioni, della rinascita, “esse non sono null’altro che una preparazione della morte al mondo profano, … e per quanto riguarda l’iniziazione stessa, lungi dall’essere considerata una morte, essa è al contrario considerata una seconda nascita come pure un passaggio dalle tenebre alla luce” (René Guénon) La grotta assume forme ricche di significati magici e allegorici, diventa esperienza tattile, ma anche luogo di confronto e di stupore in cui le allegorie esoteriche si mescolano in un mondo parallelo e il tempo non è più quello della luce, ma quello dell’introspezione, spazio naturale, ma talvolta anche costruzione geometrica o un insieme di questi. In questo senso la grotta del giardino di Boboli a Firenze è particolarmente significativa, alternando atmosfere magiche a precisi simbolici esoterici dislocati in tre spazi in successione. Al primo dedicato alla natura e alle sue metamorfosi fa seguito quello quadrato dedicato ai quattro elementi per terminare con l’ultimo di forma ovale, simbolo dell’uovo filosofico e della trasformazione che esprime l’ampiezza del mondo sotterraneo in un logico processo alchemico di rinascita. La grotta diventa assimilabile con il suo costruito fatto di segni, simboli, protuberanze, sculture, specchi, rimandi allegorici e preannuncia quel mondo esterno che sarà il luogo fantastico, quello delle fabriques, delle architetture effimere che costituiranno la scacchiera e l’emergenza del percorso massonico.
Lo Spazio della Meditazione
Il giardino massonico prevede nella sua composizione geometrica uno spazio finalizzato alla serenità e alla contemplazione e rievocando articolate geometrie del passato offre al visitatore la possibilità di ripercorrere preziosi momenti di storia che saranno gli artefici di questo nuovo modo di ricercare il luogo dove compiere la propria metamorfosi interiore ed esteriore, inserendosi nel sublime processo delle trasformazioni. Il giardino idilliaco, Hortus conclusus, è concepito come schema protetto, suddiviso in origine in quattro quarti, al cui centro si trova la fontana della giovinezza e l’acqua, simbolo della vita, espressione di quella ricercata purezza medievale evocativa della bellezza dell’Eden in una visione scenografica cristallizzata. Il giardino si contrappone alla vita reale della città, al di fuori dei suoi muri. Anche qui come nel labirinto la sapienza alchemica si presta a diventare strumento e guida. Michael Mayer, medico, alchimista e musicista, nel suo trattato filosofico Atlanta fugiens (1618), prezioso compendio di scritti, allegorie e incisioni, incrementa il contributo alla comprensione dell’indissolubile dialogo tra uomo e natura anche attraverso una più ampia visione astronomica e musicale. L’opera diventa, infatti, una raccolta di musiche rosacrociane che verranno successivamente utilizzate in molte logge massoniche.
Il giardino va ben oltre la semplice materia, riesce a tradursi in poesia, musica, alchimia: “Chi vuole penetrare nel giardino filosofico senza la chiave è come un uomo che vuole camminare senza i piedi”, tre serrature, tre cinte murarie e altre allegorie rappresentano le prove iniziatiche, le tre trasformazioni alchemiche prima di raggiungere il centro dell’Albero Filosofale, un albero che Nicolas Flamel configura nei suoi scritti come una grande quercia cava da cui sgorga l’acqua che servirà ad annaffiare le piante e a sostenere una nuova crescita interiore. Allegoria simbolica di un dialogo imprescindibile, la storia del giardino come la sua costruzione è la storia della conoscenza di se stessi, un processo che l’alchimia non può non prendere in considerazione.
Se dunque soltanto la natura possiede il sapere, dovrà pur essere la natura a predisporre la ricetta e questa sua arte sta naturalmente davanti al medico. Da essa deriva l’arte, non dal medico. Per la qualcosa il medico deve procedere con perfetto intendimento partendo dalla scuola della natura … che altro è la natura se non la filosofia, e la filosofia che cos’altro se non la natura invisibile. Colui che conosce il sole e la luna, e tenendo gli occhi chiusi sa che aspetto hanno il sole e la luna, costui ha il sole e la luna dentro di sé (Paracelso).
In questo percorso iniziatico il parco e il giardino diventano guida risanatrice, medicina per eccellenza per comprendere l’essenza magica delle piante e il loro ruolo nell’organizzazione dei loro spazi. Elemento di connessione con gli astri e i loro movimenti il giardino non resta circoscritto alla scenografia del colore o alle sensazioni olfattive, ma diventa un preciso strumento di riconnessione tra macrocosmo e microcosmo, specialmente per mezzo degli orti botanici spesso inseriti nel suo disegno complessivo. Ognuna delle essenze presenti, struttura vivente finalizzata alla trasformazione dell’uomo grazie alle sue caratteristiche curative, esprime un vero e proprio programma ideologico. L’orto rappresenta nel complesso percorso iniziatico il luogo dove arte, natura e astrologia si intersecano e diventano grammatica ermetica e dove le virtù celesti si condensano per stabilire un nuovo dialogo con il cercatore.
Il filosofo esperto delle cose natali e degli astri, che propriamente noi siamo soliti chiamare mago, opportunamente congiunge le cose celesti alle terrene, non diversamente dall’agricoltore attento agli innesti, che su un vecchio tronco impianta un giovane pollone (Ficino). Ogni pianta assume quindi valore cosmico e astrologico poiché soggetta all’influsso del pianeta come a quello del caldo, del freddo, dell’umido e del secco. L’orto diventa così luogo magico e curativo in quanto luogo di precisa corrispondenza planetaria in cui la pianta diventa nutrimento cosmico, essenza di rigenerazione e trasformazione.
Oltre ad avere un aspetto curativo magico, le piante di differenti specie e dimensioni concorrono con la loro struttura alla costruzione del giardino esoterico: … nella crescita della pianta sono all’opera forze che reagiscono alla forza della gravità. Caccian fuori dalla terra i germi, incontro al sole. Sono forze che vengono determinate dal cosmo, esse si revelano ad esempio, nel modo in cui le foglie si ordinano attorno al gambo e ancora:
… come il giardiniere non deve essere distratto da altre cure e passioni, così non si può interrompere il corso tranquillo che segue la pianta per raggiungere il suo pieno sviluppo definitivo o temporaneo. La pianta assomiglia a quelle persone ostinate, dalle quali si può otternere tutto, purché si prendano dal verso giusto. Nessuno forse più del giardiniere ha bisogno di un occhio calmo, di una tranquilla coerenza, per compiere a ogni stagione ad ogni ora tutto ciò che è opportuno.”
(J. W. Goethe, iniziato nel 1780 nella loggia Anna Amalia alle tre rose)
Quello che Goethe descrive è un dialogo sottile che s’’instaura tra il giardiniere ele parti dinamiche che definiscono questo tempio a cielo aperto. Più Maestro Venerabile che giardiniere il suo costruttore deve saper analizzare le necessità di ogni pianta e nella sua gemmazione, aiutarla nel dialogare con le altre, organizzando una conformazione dinamica per ottenere un giardino armonico, dinamico e mutevole, ricco di spunti creativi e inserito in una struttura iniziatica unitaria.
Le Piante della Saggezza
In questo quadro di rappresentazione consapevole delle forze universali il raffronto del concetto di Tempio come simbolo di costruzione con quello più specifico del simbolismo vegetale sottolinea quello che da millenni le culture più attente custodiscono con saggezza. L’insieme di piante, colori, profumi, visioni che costituiscono la base di questi giardini fa rivivere in un unicum urbano le più antiche presenze arboree e la loro storia, storia di alberi che hanno assecondato gli eventi iniziatici dell’uomo e le sue scelte in ogni epoca. In particolare l’acacia è per molti il simbolo per eccellenza del messaggio di immortalità e rigenerazione. È la pianta con cui Dio ordinò di costruire l’Arca dell’Alleanza rappresentando con la sua durezza la fedeltà e la solidità contro ogni aggressione e con i suoi fiori bianchi la purezza e il senso di rinascita. Molte altre assumono altrettanto importanti significati nella configurazione dei giardini, ognuna con una specifica caratteristica simbolica e iniziatica, ma l’ulivo, la quercia e l’acacia rappresentano la trilogia simbolica e ancestrale per eccellenza essendo le piante che assecondano le fasi evolutive da un grado all’altro. Apprendista, Compagno e Maestro hanno un rapporto diretto con il melograno, il grano e l’acacia, ma spetta all’ulivo il ruolo di decorare il bastone del Maestro delle Cerimonie. L’ulivo è l’albero che può crescere e riprodursi solo se il suo attacco a terra resta pulito e non contaminato da arbusti o rovi, così come deve essere la mente dell’iniziato nell’abbandonare i pensieri della vita profana e le loro interferenze durante la ricerca interiore, dentro e al di fuori del Tempio. La quercia, che non ha una reale presenza nel Tempio, assume nei giardini il suo ruolo simbolico. Con le radici che la ancorano profondamente nel terreno delimita con i rami e il tronco possente uno spazio perfettamente sferico, associato alla longevità, espressione del legame tra terra e cosmo, simbolo di immortalità che viene spesso rappresentata con il cedro del Libano.
Nel melograno ritroviamo il simbolo della fertilità e della rigenerazione interna, simbolo del saper vedere oltre la materia apparente, della nuova vista.
La spiga di grano, cara alla filosofia alchemica, è segno dell’abbondanza ciclica:
I contadini affidano alla grassa terra il grano dopo averla manipolata con i loro rastrelli. I filosofi hanno insegnato l’arte di spargere l’oro in nivei campi sottili come foglie. Per far questo osserva bene: come l’oro germogli, te lo mostrerà con uno specchio il frumento.
(L’alchimista come agricoltore, M. Mayer) La tuia, più piccola del cipresso, esprime un’immortalità ancora da realizzarsi, la mimosa è simbolo di potenza e sicurezza, la canna palustre o siringa, pianta cara a Pan con la quale costruì il suo flauto, è il simbolo sonoro di movimento e principio fecondante della natura. Il frassino, Axis Mundi per eccellenza, rappresenta la fecondità e immortalità, il platano, dalle foglie simili a quelle della vite, il ricordo mitologico della trasformazione, il pioppo, pianta cara a Ercole, la dualità dell’essere, il cipresso “albero della vita”, dal fogliame sempre verde e dalle pregiate resine, come il bosso, è anch’esso simbolo d’immortalità soprattutto nei paesi nordici ed è talvolta adoperato nella realizzazione del Maglietto. Infine l’alloro, pianta sacra ad Apollo, simboleggia anch’essa l’immortalità, ma quella acquisita per mezzo della ricerca e della vittoria finale. La betulla, legata alla mitologia celtica per eccellenza, esprime la purificazione e la rinascita con il mutare della corteccia in primavera. Al termine di questo percorso ideale troviamo la magnolia, punto di convergenza finale, simbolo del centro e di purezza grazie ai vistosi fiori bianchi. All’opposto la rosa, manifestazione per eccellenza dell’amore mistico, possiede nella sua composizione geometrica la scienza dei numeri sacri.
Vedete per esempio nei fiori, che non hanno soltanto un colore, e tuttavia questi colori coesistono in un’unica cosa e il fiore è una sola cosa, e ogni colore per se stesso mostra, a sua volta, le più diverse gradazioni. Lo stesso deve intendersi anche in ordine alle diverse specie di virtù che stanno nelle cose. (Paracelso)
Questa sequenza di piante e fiori assume un ruolo fondamentale nella conformazione dei giardini massonici diventando linguaggio attivo e articolato, scrittura e codice di un’urbanistica tracciata per guidare il viaggiatore occasionale in una prima fase di riflessione e affiancarlo in tutto il suo processo di trasformazione. Quindi è evidente che solo lo studio e la comprensione della simbologia delle piante può rivelarne il ruolo e il posizionamento nella costruzione di un giardino. Il giardino iniziatico diventa così tracciato lineare, asse di congiunzione, labirinto, spazio informale, costruzione geometrica, axis mundi, mondo sotterraneo, luce, emergenza, paesaggio ricco di infinite varianti arboree e floreali, sempre unico nelle sue molteplici variazioni, ma, come avviene nelle Officine e nei Templi, sempre espressione di un solo linguaggio e di una sola finalità.
Dalla letteratura alla poetica del paesaggio
Il giardino assume il ruolo di paesaggio complesso, poetico, romantico. Non più unicamente ancorato alla terra, diventa scrittura, sogno, ricordo. E’ il giardino filosofico che si rifà all’accademia di Platone, luogo del confronto immaginario di una natura sostegno della ricerca e della bellezza.
Tra il Settecento e l’Ottocento la pittura e la letteratura diventano i principali sistemi di rappresentazione di questi luoghi e fonte continua d’inspirazione.
Auguste Lenoir, Hantal Strohmayer, Hubert Robert, Jaques Sablet e altri descrivono nei loro dipinti tematici in stile romantico l’essenza e l’atmosfera di questi parchi anticipandone sovente la composizione finale dove natura ed elementi simbolici dell’architettura “colonne, archi, templi, piramidi, invogliano a viverne l’esperienza”
H. Robert, il più grande pittore paesaggista francese dell’epoca, trascorre dieci anni a Roma familiarizzando con la cultura del luogo, con i capolavori rinascimentali e le grandi ville degli Albani, Borghese e Farnese. La contaminazione è inevitabile. Le sue invenzioni pittoriche riproporranno il mondo dell’armonia italiana e più specificatamente la bellezza del mondo romano nello splendido giardino massonico di Méréville, dove subentrò all’architetto François – Joseph Bélanger tra il 1786 e il 1790. L’equilibrio dei grandi maestri e delle loro architetture saranno alla base della riorganizzazione del parco e la sua maestria gli consentirà di realizzare scorci pittorici particolarmente realistici. La composizione del parco ritorna al gusto della pittura in un momento dove la natura è ancora intesa come completamento della vita sociale.
Per vie diverse la letteratura e la poesia non restano estranee a questo processo di comunicazione e immaginazione dello spazio.
Qui è di una bellezza senza fine. Ieri sera mentre attraversavamo laghi, canali e boschi, mi ha molto commosso il modo in cui gli dei avevano concesso al principe di creare attorno a sé un sogno. Quando si passeggia attraverso di esso, è come una fiaba; ha l’aspetto dei Campi Elisi; nella dolce varietà si scorre verso il resto; l’occhio non è attratto da alture e dal desiderio di un unico punto, si va in giro senza chiedere da dove si è venuti e da dove si sta andando. La vegetazione offre in maggio il suo momento più bello e l’insieme manifesta la bellezza più pura.
Come in una visione pittorica Goethe descriveva le sue sensazioni nelle Affinità elettive (1809), colpito dal maestoso linguaggio della natura che i suoi sensi sapevano recepire:
… conduciamo subito il nostro amico sino in cima perché non creda che il nostro retaggio e la nostra dimora si limitino a questa piccola valle; lassù la vista è più libera e il petto sallarga … per questa volta, rispose Carlotta, dobbiamo arrampicarci ancora su per il vecchio sentiero, ch’è alquanto faticoso: fra poco però spero che i miei gradini e ripiani condurranno fino in vetta più comodamente. Giunsero così per le rocce, fra boschetti e cespugli, fino alla sommità, che non era una superficie piana, bensì un dosso prolungato e fertile. Il villaggio e il castello, situati dietro, non si vedevano più. In fondo si stendevano ampi stagni; dall’altra riva li costeggiavano verdi colline; infine, sull’ultimo specchio d’acqua calavano a picco rupi scoscese, che lo limitavano bruscamente, riflettendo sulle superficie le loro forme spiccate. Laggiù nella gola, dove un torrentello scendeva ad alimentare gli stagni, un mulino seminascosto pareva con le sue adiacenze un piccolo ed invitante luogo di riposo. In tutto il semicerchio che si dominava con l’occhio salternavano variamente conche ed alture, boschi e cespugli, il cui verde tenero prometteva per la stagione più avanzata uno spettacolo di straordinario rigoglio. Gruppi d’alberi isolati attiravano pure qua e là lo sguardo. Specialmente si distingueva per la sua bellezza, ai piedi dei nostri osservatori, una massa di pioppi e di platani quasi in riva allo stagno centrale. S’ergevano e sallargavano freschi e sani, nel pieno rigore del loro sviluppo. Qui tutte le forme trovano il loro posto: la foresta, il labirinto, la pausa, l’architettura, il riposo, la discesa e la salita, la difficoltà, il vento, la comprensione finale … il dipinto letterario è diventato vita:
Nessuno si sente a suo agio in un giardino che non abbia l’aspetto dell’aperta campagna; nulla deve far pensare ad un artificio, ad una costruzione, vogliamo respirare in assoluta libertà.
Goethe esprime la stessa purezza contemplativa che molti anni prima J. J. Rousseau comunicava contemplando il parco di Ermenonville, oggi parco Jean Jacques Rousseau, voluto dal marchese René de Girardin, appartenente a una famiglia di tradizione massonica, dove ritrova quella serenità tanto ricercata dopo essere stato ridotto al silenzio su mandato della polizia per i suoi scritti Les confessions. Il filosofo iniziato nella Loggia delle Sette Sorelle del Grande Oriente di Francia denunciava infatti nei suoi scritti una società che giudicava corrotta in opposizione alla purezza della natura, quella natura così presente nel finale di questo stupefacente parco. Anche se meta di occultisti come Cagliostro, Franz – Anton Mesmer, il conte di Saint Germain e altri il parco esprime perfettamente la visione naturalistica comune sia al Marchese che a Rousseau. R. De Girardin nel trattato De la composition des paysages, ou des moyens d’embellir la nature autour des habitations et joignat l’agréable à l’utile precisa: “Ce n’est ni en architecte, ni en jardinier, mais en poète et en peintre qu’il faut composer des paysages”.
Il più grande parco massonico di Francia esprime quindi in chiave naturalistica una visione politica del ruolo della natura nello sviluppo della società. Oltre alle fabriques che ripercorrono con coerenza le fasi maggiormente importanti della storia mediante la loro architettura, il parco viene concepito per adattarsi al sito esistente senza contrastarlo per diventare una struttura sostegno per le collettività locali di tipo agricolo.
In conseguenza sarà privo di recinzioni e sbarramenti secondo il principio di integrazione di città e territorio. In questo spazio ricco di messaggi simbolici il tempio della filosofia moderna, opera del pittore H. Robert, rappresenta un testamento per le generazioni future, un inno al progresso umano. Sei colonne, ognuna dedicata a un filosofo – Newton (lucem), Descartes (nil in rebus inane), Voltaire (ridiculum), Rousseau (naturam), W. Pen (humanitatem), Montesquieu (justitiam) – e un settimo elemento a terra, che porta incise due scritte “quis hoc perficiet” e “falsum stare non potest”, caratterizzano questo tempio incompiuto a significare l’eterno ruolo della filosofia come strumento di ricerca e libertà.
Parte III — dicembre 2014
Officinæ, anno XXVI, n. 4, dicembre 2014, pp. 34–37.
L’architettura delle fabriques
Questo termine, più volte citato, viene adoperato per la prima volta da C. H. Watelet nel suo libro Essai sur les jardin (1774) per far sì che queste visioni paesaggistiche e architetture dipinte stimolassero artisti, architetti, letterati e scrittori a costruire nuove immaginifiche realtà in dialogo con le culture del mondo. È Jean Marie Morel nella sua Theorie des jardins (1776) a dare una delle migliori definizioni di questo concetto: “ […] è soprattutto questo rapporto fra carattere dell’edificio e sito che io chiamo proporzione nell’arte dei giardini. Quando lo avrò illustrato, quando avrò parlato dell’ubicazione che conviene ai vari tipi di edifici, del loro carattere, forma e volume, come pure dello stile, del colore che lo armonizzerà con il paesaggio in cui si trovano, avrò esaurito il mio compito; quello dell’architetto sarà dirigerne l’esecuzione per quel che riguarda la solidità […] dar loro esteriormente l’espressione che il giardiniere si aspetta per il fascino e la verità delle sue composizioni […] Le costruzioni considerate da questo punto di vista sono quelle che in pittura vengono chiamate fabriques, espressione che servirà di seguito per disegnare tutti gli edifici di effetto e le costruzioni che l’opera dell’uomo aggiunge alla natura per l’abbellimento dei giardini. E se come tali se ne impadronisce l’architettura, questa sarà una nuova banca che si aggiungerà a quest’arte preziosa”. J. M. Morel contribuisce alla realizzazione di oltre 40 giardini tra cui il parco di Ermenonville e alla stesura di importanti scritti tra cui il Traité sur la composition musicale, mai stampato, e L’architecture rurale, un’importante raccolta di oltre 120 tavole grafiche. Ma è soprattutto il principe Charles – Joseph de Ligne, spirito illuminato, massone, apprezzato in tutta Europa per il suo talento creativo, che svilupperà ulteriormente l’applicazione di queste importanti architetture simboliche contribuendo in modo sostanziale alla realizzazione di un numero elevato di “giardini filosofici”. In un suo libro autobiografico, Coup d’œil sur Belœil et sur une grande partie des jardins d’Europe, ricco di descrizioni per tipologie, aforismi e riflessioni su questi manufatti architettonici, esporrà le sue teorie sulla realizzazione di giardini irregolari, mai uguali o ripetitivi. La sua proprietà diventerà il campo di sperimentazione e di codificazione dei suoi principi. Dopo la residenza e il palazzo, elementi centrali e di guida e della configurazione del parco, il principe contestualizza ogni successivo elemento:
“Il castello dovrà avere quattro torri, la villa per la villeggiatura sarà caratterizzata da una balaustra bianca all’italiana, la casa di campagna dovrà essere marrone tenue, la fattoria si distinguerà per il suo tetto metà di paglia e metà di tegole” e così via per molti altri esempi descritti e disegnati con cura. Ogni pezzo di questo sistema simbolico diventa unico e personalizzato, ogni parco è un’officina con una sua precisa funzionalità e identità costruita secondo la sapienza dei suoi maestri: […] non vedo gran merito nel copiare per centomila scudi la stampa di un grande monumento. Stimo di più chi, invece di imitare gli ordini di Vitruvio e i cinque ordini dell’architettura, se ne fa uno per conto proprio; e forse la sua costruzione fuori dal comune sarà più gradevole di dodici colonne doriche che si conoscono a memoria. Tutto attualmente è così prevedibile, così scontato che ci vuole qualcosa di nuovo, la monotonia inglese, nello scacciare la monotonia francese, è diventata così uniforme che bisogna rendere i giardini moderni ancora più moderni non imitando nessuno, guardate nei bagni e nei corridoi delle stampe dei dintorni di Londra. È sempre la stessa cosa. Fra qualche albero, in cima ad un colle, sempre un tempio aperto. Ne sono stufo”.
Nel suo parco di Belœil (1766), negli antichi Paesi Bassi austriaci, ereditato alla morte del padre Claude Lamoral, con l’aiuto dell’architetto Bellanger rimodellerà l’impianto iniziale trasformandolo in un vorticoso e ricco mondo allegorico all’insegna della ricerca.
“Vorrei far contribuire tutta la natura all’utilità, al gusto, al piacere. E un animo aperto a tutti i godimenti qui può abbandonarsi all’amore, all’amicizia, allo studio dei propri doveri, allo stupendo spettacolo del creato, al bene dell’umanità e alla poesia incantatrice” (C. J. de Ligne).
Un ulteriore contributo al completamento delle gardens fabriques ci giunge da Napoleone Bonaparte. Con la conquista dell’Egitto il suo patrimonio esoterico composto da sculture, sfingi, obelischi e altri importanti manufatti diventa elemento integrante dell’architettura della città così come del giardino massonico.
Esso si riappropria dei tesori iniziatici, dei suoi rituali, delle sue potenziali simbologie. La piramide come forma architettonica ed esoterica si inserisce ufficialmente nel vasto patrimonio architettonico già esistente non più come elemento tombale, ma come articolato spazio interno, tempio, luogo di iniziazioni ed elevazione spirituale. Nel 1731 Jean Terrasson, insegnante di filosofia, membro dell’Académie Française, nel suo romanzo Sethos rievoca i principi iniziatici alla base del sistema della Grande Piramide, rivalorizzando l’opera architettonica e conferendole un ruolo centrale nel processo iniziatico:
“ […] chiunque fa questa strada da solo, senza guardarsi indietro sarà purificato dal fuoco, dall’acqua e dall’aria; e se gli riesce vincere lo spavento della morte riuscirà dal seno della terra a rivedere la luce, venuto indi in diritto di preparare la sua anima alla rivelazione dei grandi misteri della grande dea Iside”.
Molti personaggi trassero ispirazione da questo romanzo di grande successo: Emanuel Schikaneder per i riferimenti alla Massoneria nella composizione del testo del libretto del Flauto Magico di Mozart, Cagliostro, fondatore della Massoneria di rito egiziano, nel promuoverne la divulgazione e nel dedicare un tempio massonico alla dea Iside nel 1784 in rue de la Sourdiere a Parigi, Alexandre Lenoir, responsabile della manutenzione dei giardini e monumenti di Francia, massone, iniziato al culto di Iside, nell’inserire nei parchi francesi questo ulteriore messaggio iniziatico. Gli stessi Goethe, Mozart e Voltaire saranno iniziati con rituali legati al mondo dei Misteri eleusini. Posizionati in punti strategici, gli elementi sopra indicati caratterizzeranno ormai la composizione paesaggistica di ogni giardino massonico come parti di un libro da decifrare per raggiungerne la parte più sacra, il centro ideale, l’essenza.
Il giardino enciclopedico si presenta quindi ai nostri occhi come una descrizione del mondo, non più solo visione pittorica, ma finalmente realtà tridimensionale a cielo aperto. Les fabriques, architetture sperimentali realizzate in differenti grandezze e dimensioni, verranno suddivise in quattro principali tipologie: classica, riconducibile all’antichità, ai templi dedicati all’amore per la natura, ai templi della filosofia, con torri gotiche e colonnati; esotica, ispirata alle pagode cinesi, alle piramidi e, in genere, alle civiltà lontane; naturalistica, influenzata dalle origini e dal mondo fantastico, dolmen, caverne, rocce emergenti; campestre, caratterizzata da strutture prevalentemente lignee ed effimere.
A queste si aggiungeranno strutture più complesse come luoghi di ritrovo, osservatori, padiglioni, belvedere. Le loro forme ci rimandano alle maggiori civiltà del passato in un dialogo ideale finalizzato a rappresentare l’universalità che lega uomo e natura in un inscindibile processo di ricerca e del cui eterno messaggio i giardini sono testimonianza. Les fabriques non vanno solo considerate come elementi singoli, ma valutate come un unico insieme di un processo compositivo iniziatico costituito, come nel Tempio, da una successione di spostamenti specifici e di prove da superare simboleggianti l’evoluzione spirituale dell’iniziando che si avvicina progressivamente ad una comprensione globale del mondo e delle sue culture.
Il percorso della trasformazione rimanda così il profano da un edificio all’altro attraverso una serie di precisi percorsi rituali costruiti su schemi geometrici e informali, simboli della visione morale e spirituale che deve accompagnarlo nella comprensione di questo immenso accampamento, unicum sinergico delle culture del mondo. Qui gli sforzi dell’uomo si uniscono nel tentativo di realizzare un linguaggio comune riconfermando la presenza simbolica degli alti gradi massonici a garanzia di un corretto lavoro benché svolto in uno spazio diverso da quello del tempio tradizionale in cui gli elementi naturali, acqua, terra, fuoco e aria, diventano presenze reali e finalmente la terza e quarta dimensione convivono in una giusto equilibrio.
L’acqua
In questo sistema universale rappresentato dal giardino, qualunque sia la sua forma, è l’acqua, strumento di vita ed evoluzione del sistema vegetale, ad assumere il ruolo di elemento strutturante degli spazi ed è attorno ad essa che si organizza lo schema del giardino, supporto alla ricerca di chi ne percorre gli spazi. È un viaggio che non può essere compiuto senza la presenza di questo elemento.
Come per les fabriques — l’acqua — per le sue peculiari caratteristiche, ha la capacità di assumere molteplici forme e di diversificarsi in funzione del messaggio da suggerire al profano. Diventerà inoltre elemento d’isolamento e di riflessione come per l’imperatore Adriano che nella sua villa di Tivoli amava isolarsi nel tempio circondato dall’acqua posto vicino alla biblioteca. L’acqua assumerà anche valore di traversata da una riva all’altra, simbolo di ricerca del cambiamento e dell’abbandono della condizione precedente al viaggio in un percorso in salita verso la sorgente, passando attraverso le sue differenti, fluide configurazioni in un susseguirsi di nuovi segnali o nuove sfide per l’iniziando. L’acqua sarà ancora strumento di trasformazione spaziale e sonora come in villa d’Este a Tivoli, nel labirinto di Versailles o nelle innumerevoli fontane che segnano i punti strategici dei principali giardini iniziatici, e collegamento territoriale, direttrice tra nord e sud, tra cielo eterra.
Uno degli esempi più importanti è Palazzo Farnese a Caprarola la cui pianta pentagonale, di grande valenza simbolica, delimita una successione di stanze dalla profonda matrice ermetica. Il parco circostante rappresenta il simbolo dell’unione tra mondo vegetale e acqua. Sette passaggi, sette cambiamenti di quota dai temi allegorici, formano un asse in un continuum di architetture sonore che ne intensificano i messaggi.
Verticalità, linearità, sonorità, calma e riflessione si susseguono in una ascesa che non lascia indifferenti. Dall’alto verso il basso l’acqua lustrale dei bacini, simbolo di rigenerazione, intensifica progressivamente il suo messaggio di trasformazione fino al settimo passaggio.
La discesa lineare o la risalita verso la fonte diventano il fondamento costruttivo di molti altri giardini massonici come il parco di Pratolino vicino a Firenze, primo di una serie di esempi in cui l’acqua forma spazialmente un completo disegno alchemico e cabalistico.
Il parco, voluto dal Granduca Francesco I de’ Medici, viene organizzato lungo l’asse centrale che lo divide in due parti: un asse rappresenta l’albero sephirotico che dall’alto verso il basso conduce l’acqua da Ketera Malkut, mentre la grande villa, andata distrutta, ne simboleggiava il centro. Tipharet, simbolo di sintesi, integrazione e confluenza, in un viaggio complesso attraverso labirinti, riflessioni astrologiche, grotte e pergolati porta l’acqua dall’immensa statua del Giambologna, autore anche della villa, fino alla statua che segna il termine del percorso, simbolo del pilastro dell’equilibrio.
“L’acqua che qui vi giungeva direttamente dal laghetto artificiale sulle cui acque si rispecchiava la gigantesca statua del gigante Appennino, creava armonie di suoni, muoveva automi e mirabili inganni, volti a stupire e meravigliare, secondo la magia degli elementi. L’acqua, l’aria e la terra e il fuoco, si incontravano in un eterno connubio per suscitare armonie cosmiche e risvegliare celesti visioni” (Francesco de Vieri, 1587).
È questo l’asse che costruisce il tutto, l’acqua che, come scrive il Boucher, “[…] diventa il mezzo per il centro ideale”, che unisce i vari elementi di un sistema simbolico per accedere alla “Camera di mezzo” e giungere al centro della ruota, all’asse immobile, per astrarsi dal mondo profano e dalla sua agitazione. Questa caratteristica può riuscire a unificare in un tema compositivo unico e indivisibile molteplici paesaggi e architetture come avviene nella Reggia di Caserta. La struttura dominante dell’acqua, pensata dal Vanvitelli, fa sì che la Reggia, la piazza d’immagine berniniana, i giardini e tutto il panorama circostante assumano valore di unità benché anche il giardino all’inglese, nato dalla volontà della regina Maria Carolina, adepta della Massoneria napoletana, esprima un percorso iniziatico che dalle fabriques si conclude nell’incantevole spazio acqueo dedicato a Venere, concepito assieme al botanico inglese John Andrew Graefer.
l’acqua diventa così di volta in volta emergenza, fiume della vita, linguaggio universale fatto di cascate, fontane, rampe, gruppi scultorei, bacini, orizzontalità, verticalità, una vera e propria enciclopedia del giardino europeo tradizionale per eccellenza costruito intorno a questo segno lineare.
Il centro visivo obbliga l’occhio a risalire la corrente, a perdersi nella natura dove tutto ha origine e a ricercare la grotta finale da cui l’acqua, strumento di un linguaggio iniziatico, sgorga e riprende il cammino. Il complesso territoriale esprime lo stretto rapporto che esiste tra “[…] la montagna e la caverna in quanto sono entrambe prese come simboli dei centri spirituali, come lo sono del resto per evidenti ragioni tutti i simboli assiali o polari” (R. Guenon). Tra interno ed esterno il viaggio si arricchisce, diventa luce e conclude la sua funzione di ispiratore di un diverso modo di “vedere”.
Il territorio, l’architettura dei giardini, la Reggia, gli uomini stessi assumono un valore più intimo e personale.
“Bisognerà una volta, e probabilmente in un prossimo futuro, renderci conto di quel che manca soprattutto alle nostre grandi città: luoghi tranquilli e ampi, ampiamente estesi, per la meditazione, luoghi con lunghi loggiati estremamente spaziosi per il tempo cattivo o troppo assolato, nei quali non penetra il frastuono dei veicoli e degli imbonitori, e in cui un più squisito rispetto delle convenienze vieterebbe anche al prete di pregare ad alta voce: fabbricati e pubblici giardini che esprimerebbero nel loro insieme la sublimità del meditare e del solitario andare” (Nietzsche).