Giuliano Boaretto e Monica R. Rivolta propongono una lettura simbolica della vita e dell’Ars di Raimondo Lullo: la ricerca interiore, il dialogo fra le religioni e le corrispondenze con il Cavaliere del Sole. Il contributo apparve in Officinæ, dicembre 2015, pp. 28–33.
Di Giuliano Boaretto e Monica R. Rivolta
Il testo integrale
Fu Raimondo Lullo un alchimista? Per rispondere a questa domanda in modo oggettivo è opportuno suddividerla in due parti, specificando cosa è Alchimia e chi fu Raimondo Lullo.
La prima: definire Alchimia significa parlare dell’Ineffabile.
E l’ossimoro già spiega la difficoltà.
Certo, chiunque abbia studiato la Storia sa che il Medioevo fu epoca di copiosi studi alchemici in Europa: Alberto Magno, Tommaso d’Aquino, Ruggero Bacone, Arnaldo da Villanova, Nicolas Flamel, solo per citare alcuni nomi famosi.
Uomini animati dall’amore per la Conoscenza, “… fatti per seguir virtute e canoscenza”, per dirla con il sommo poeta.
Uomini per cui era impossibile contemplare la dimensione fisica separata da quella metafisica e viceversa.
Ancora, potremmo vedere come da Ermete Trismegisto (figura mitica cui fu attribuito il Corpus Hermeticum, testo pervenuto in Europa nel XV secolo e tradotto da Marsilio Ficino) il Sapere dell’antichità egizia e greca, passando attraverso gli studi greco-alessandrini e islamici, migra e arriva fino a Newton; oppure potremmo cercare i punti in comune tra il Sapere sviluppato nel bacino del Mediterraneo e quello cinese e indiano.
Infine, potremmo distinguere tra Alchimia operativa e speculativa…
Ma diverso è dire cosa è Alchimia, termine dall’etimologia incerta, riferibile con buona probabilità al greco χυμεία, fondere, colare.., e perché ha senso parlarne oggi.
La seconda: Raimondo Lullo, chi era costui?
Sia perdonata la citazione manzoniana, ma davvero ci si sente come don Abbondio con Carneade, di fronte a questo incredibile personaggio dalle molteplici sfaccettature e su cui sono stati scritti fiumi di parole.
È vero, però, che quando si scrive troppo e in modo non univoco su di un argomento, significa che si è lontani dal comprendere la natura dell’argomento stesso.
Allora facciamo tabula rasa e approcciamo Lullo come una persona appena conosciuta, da scoprire non attraverso ciò che è stato detto di lui, ma attraverso la sua vita, narrata nella Vita Coetanea, testo autobiografico, dettato e scritto nel 1311 da Lullo stesso.
L’intento vuole essere quello di provare a mettere in luce, con rispetto e umiltà, le fasi del processo di trasformazione, di evoluzione di un uomo arso e reso puro dal Fuoco Sacro della Ricerca Interiore: sublime dimostrazione del processo alchemico “in vivo”.
Data la caratura del filosofo, definito alternativamente Phantasticus o Illuminatus, una vera e propria impresa, affrontata per punti, o meglio, per spunti…, ma, soprattutto, approcciata senza alcuna pretesa di essere esaustiva. Raimondo Lullo nasce sull’isola di Maiorca, appena riconquistata alla cristianità e perciò in un crocevia di culture: provenzale, araba, ebraica.
La data di nascita è incerta, 1232 o 1233, forse a causa del difficile reperimento dei documenti o forse perché 1233 è un numero “particolare”… La famiglia d’origine è nobile e all’età di 14 anni diviene Siniscalco alla corte del re, paggio personale del futuro re Giacomo II. Gli anni della giovinezza sono dediti alle licenziosità mondane (“alias lasciviis seculi deditus esset nimis”, per usare le sue parole): alla poesia trobadorica, al ballo, all’arte venatoria, agli amori … che nemmeno il matrimonio e due figli riescono ad arginare. Intorno ai trent’anni (altro numero caro certa tradizione…) riceve l’apparizione del crocefisso, mentre è intento a scrivere una canzone d’amore, ma non si cura della visione se non alla quinta volta, in cui, preso da timore, realizza la richiesta di conversione:
“… passò quella notte nella veglia e nel travaglio interiore. Infine, per concessione del Padre dei Lumi, meditò la clemenza, la pazienza, la misericordia di Cristo, che ha usato e usa con ogni peccatore; e così realizzò in modo definitivo che Dio voleva che lasciasse il mondo e che da allora mettesse il proprio cuore interamente al servizio di Cristo”.
Inevitabile osservare le numerose analogie tra la conversione di Agostino d’Ippona e quella di Francesco d’Assisi: le biografie dei santi si somigliano un po’ tutte, è la tradizione…
Forse il vero tratto in comune a tutti è il desiderio inconscio di cambiare vita, sostenuto dal senso di vuoto che dà il non costruire nulla e che, inquadrato in un’ottica di fede, prende la dimensione dell’intervento divino.
Ma, quanto la cosiddetta Illuminazione deriva da un processo di autocatarsi, spinto dall’anelito verso uno stato di perfezione di cui si può solo intuire l’esistenza? Nel pensare a come meglio servire Dio, Raimondo si propone di “convertire al culto e al servizio di Cristo i Saraceni, che circumcingunt numerosi i cristiani da ogni parte”.
E per far ciò scriverà “un libro, il migliore del mondo, contro gli errori degli infedeli”, cercherà di ottenere dei “monasteri per l’apprendimento delle loro lingue” e, nel caso, “sopporterà la morte per Cristo”.
Come non cogliere la paura del “Diverso”, che lo slancio di conversione esorcizza, aspetto squisitamente umano e quanto mai attuale? E come, nel contempo, non vedere lo sforzo di avvicinarsi all’altro per comprenderlo al meglio?
Poi, il disfarsi dei beni materiali, i pellegrinaggi, il viaggio a Parigi e il rifiuto di Raymond di Penafort dell’Ordine dei Predicatori, il ritorno a casa e lo studio multidisciplinare da autodidatta, l’apprendimento dell’arabo da uno schiavo riscattato sono tappe di una crescita che lo porteranno verso il concepimento, intorno ai quarant’anni, di una Grande Opera, la cui ispirazione Raimondo attribuisce a Dio, mentre è in meditazione sul monte Randa, in Maiorca.
“Mentre se ne stava a contemplare intensamente il cielo, d’improvviso il Signore gli illuminò la mente e gli fece apparire chiara la firma è il modo di comporre quel libro … contro gli errori degli infedeli”.
L’Ars Magna o Generalis, cui Lullo dedicherà tutta la sua lunga esistenza: “trattando dei principi, da quelli molto generali a quelli più particolari, secondo la capacità dei semplici, così come l’esperienza aveva già insegnato a lui”.
Tutta la sua cultura, il suo essere filosofo e teologo, neoplatonico e antiaverroista, estimatore di Agostino e Avicenna, ma anche del tomismo di Aristotele, le sue nozioni sull’Islam e sul giudaismo confluiranno nell’Ars Magna.
Da quel momento sarà un frenetico scrivere, elaborare, correggere e riscrivere, come se i suoi trecento e oltre testi, apparentemente su argomenti diversi, fossero nient’altro che stesure sempre più raffinate e mirate al compimento ultimo di un “sistema di interpretazione del reale con caratteristiche essenziali di stabilità e permanenza”, come sostiene lo storico Alessandro Musco.
Il suo è un nuovo ordine del Sapere: in una ruota a cerchi concentrici pone le Dignitates, attributi di Dio, sul cerchio esterno, e su altri due cerchi interni pone i fenomeni naturali e le loro qualità; ruotando i cerchi si compie un’operazione analogica di combinazione. Il cerchio esterno è immobile, mentre i due interni si muovono per emanazione: la Conoscenza e la Scienza hanno origine dal divino.
Sarà Giordano Bruno, in seguito, a cogliere il profondo scarto tra metodo e contenuto, e a costruire la sua Arte rendendo mobili tutti e tre i cerchi, quindi innescando un processo cognitivo che ha al centro non Dio, ma l’Uomo.
Un Uomo il cui spirito trova il suo centro in Dio e ha circonferenza finita, e un Dio che ha centro in ogni luogo e ha circonferenza infinita.
Per l’epoca, però, l’Ars lulliana è già una rivoluzione innovativa, perché è metodologia di dialogo tra le religioni, pur nell’intento apologetico di convertire al vero Dio e, quindi, di dimostrare con strumenti razionali la supremazia del cristianesimo.
Lullo usa il catalano per comporre, si può dire che crea il catalano, coniando anche nuovi vocaboli, ma scrive anche in latino e in arabo al fine di far giungere il sapere al maggior numero di persone possibile.
Tuttavia gli risulta difficile far comprendere ciò che è così chiaro nella sua mente: non certo per carenza didattico-pedagogica, ma per le caratteristiche di una personalità geniale e istrionica, anticipatrice dei tempi.
I frequenti viaggi (Parigi, Montpellier, dove perfeziona l’Ars Veritatis Inventiva; Genova, dove la traduce in arabo; Roma…), le richieste a pontefici e re di sostenere e promuovere il suo “folle” progetto di erigere nel mondo monasteri per l’apprendimento delle lingue, e le frustrazioni conseguenti, lo spingono verso una profonda depressione e nuova crisi spirituale, che precipita in una malattia fisica in seguito allo “scandalo di Genova” nel 1293.
Si legge nella sua autobiografia che, in una sorta di esaltazione mistica, dopo l’ennesimo rifiuto della Curia Romana, Raimondo decide di tornare a Genova per poi “salpare alla volta della terra dei Saraceni, e scoprire se almeno da solo avesse potuto ottenere qualcosa presso di loro, confrontandosi con i loro saggi…”
Accolto come un santo, per l’eroica impresa che si accingeva a compiere, Raimondo viene preso, a bagaglio già imbarcato, da improvvisa paura: “alcune piccole circostanze gli fissarono nella mente la convinzione che, se si fosse recato dai Saraceni, questi lo avrebbero trucidato non appena fosse sbarcato, o come minimo lo avrebbero chiuso in carcere per sempre”.
Invaso da rimorso per aver scandalizzato con il suo comportamento la fede del popolo, Lullo somatizza: “fu colpito nell’intimo del cuore da così grande dolore che anche all’esterno, cioè nel corpo, si ammalò di febbre altissima. Così, rimanendo per lungo tempo a Genova in questo stato di debolezza, si ridusse quasi in fin di vita, ma non rivelò ad alcuno la causa del proprio dolore”.
Durante lo stato di malattia si evidenzia un altro motivo di disorientamento: l’ordine religioso cui appartenere, quello dei predicatori Domenicani o quello dei Frati Minori Francescani che avevano dato prova di apprezzare e custodire la sua Arte e i suoi libri? La lettura delle pagine della Vita Coetanea, inerenti questa fase di vita, lasciano una profonda impressione di macerazione in un tragico tormento che sconfina nel delirio mistico delle visioni, da cui Raimondo esce scegliendo di difendere la sua Arte, perché destinata a un Bene superiore, perché “a lui rivelata per l’onore di Dio e la salvezza di molti”.
Una lettura in chiave contemporanea vede l’agire prevalente della dimensione inconscia, la difesa narcisistica dell’Arte, ben giustificato sul piano razionale e cosciente dall’atteggiamento fideistico, l’incarico di partecipazione alla Salvezza dell’uomo per rivelazione divina.
E dopo la distillazione del pensiero, il passaggio all’atto: inizia, a sessant’anni, i viaggi di missione e si imbarca per Tunisi dove dialoga con i sapienti del luogo, ma si attira la persecuzione del Califfo che prima lo condanna a morte e lo rinchiude in carcere ma poi, per intercessione di un notabile locale, colpito dal suo fine intelletto, lo espelle dal paese.
È impossibile separare le vicende di vita dall’elaborazione e costruzione del pensiero: durante la prigionia medita e scrive e, al suo ritorno in Italia (Napoli e poi Roma, Celestino V e poi Bonifacio VIII…) pubblica un poema autobiografico e un’opera enciclopedica, l’Arbor Scientiae (1297).
I quindici anni successivi lo vedono impegnato in viaggi a ritmo forsennato (Parigi, Cipro, dove viene accolto da J. De Molay, Armenia, Montpellier, Lione e di nuovo Nord Africa e Bugia, da dove viene di nuovo espulso), in dispute contro gli averroisti, in polemiche sulla conquista della Terra Santa, nella composizione di alcune delle sue opere più famose, da Il lamento della filosofia a La Disputa del chierico Pietro e del Phantasticus Raimondo, da l’Ars Brevis a la Vita Coetanea…
Entrare nel mondo di Lullo necessita di solido equilibrio o ci si perde: mentre lo si studia, si è contagiati dal suo ritmo incalzante e, chi scrive, si è sentito spingere a narrare di lui con crescente energia, ma con una velocità insolita.
Accade, quando si entra in profonda empatia con una persona, che i neuroni vibrino all’unisono: è il principio di funzionamento dei neuroni a specchio.
Che il prof. Rizzolati abbia individuato la base fisica di un processo metafisico? Certamente, ma allora l’alchimia non ha cessato di esistere con l’avvento della scienza moderna, solo si è mossa e si muove, come di consueto, in silenzio, nell’ombra. E anche quando si palesa a tutti, non da tutti è colta. Il nostro Dottore Illuminatus ne è la prova.
Egli solo negli ultimi anni di vita vede l’approvazione di una parte del suo progetto: il concilio di Vienne (1311/1313 sotto Clemente V pontefice) delibera di istituire collegi di lingue orientali nelle principali università: Roma, Parigi, Oxford, Bologna.
Infaticabile, nonostante l’età (o forse proprio per essa…), Raimondo, dopo una breve sosta nell’isola natia, riprende i viaggi missionari: l’ultimo lo vede a Bugia, ove subisce una lapidazione che ne provocherà la morte nel 1316 durante il ritorno a Maiorca.
La sua eredità intellettuale sarà raccolta da Nicolò Cusano e da G.W. von Leibniz, oltre che da Giordano Bruno, e il suo lavoro getterà le basi per lo sviluppo successivo della logica e del calcolo binario; sarà dichiarato Beato, martire a testimonianza di Cristo, nel 1847 da Pio IX, più per ragioni politiche che teologiche.
E infatti, proprio le dispute sull’attribuzione di alcuni scritti e il tentativo delle opposte parti, religiosa e laica, di accaparrarsi o prendere le distanze, a seconda del momento storico, hanno reso difficile inquadrare il pensatore nella sua complessa e variegata unità.
Un dubbio: l’articolo risponde alla domanda iniziale?
Riesce a mostrare l’alchemicità dell’uomo Raimondo?
Forse l’ha solo intuita e sarà già un risultato se saprà farla intuire…
A conforto, il pensiero corre al XXVIII Grado massonico, Cavaliere del Sole o Principe Adepto. Esso, sia per il simbolismo che per la filosofia che lo permea, rispecchia la gnoseologia lulliana in alcune corrispondenze: l’armonia è il frutto dell’equilibrio analogico dei contrari, il visibile è manifestazione dell’invisibile, l’analogia è la chiave della conoscenza, la natura ha carattere analogico…
Ecco uno dei significati e dei significanti della permutazione nell’Ars Magna. Così almeno per chi scrive. Chissà se Raimondo sarebbe d’accordo… Guardando il suo ritratto, sembra che sorrida o, meglio, che rida bonariamente di noi e di tutti coloro che hanno vanamente cercato di “contenerlo” nella memoria.
“Di nuovo disse la Memoria: ho detto molte cose di me, e molte altre potrei dire. Ma da quel che ho detto possono essere conosciute la mia natura, la mia essenza e le mie opinioni, posto che l’intelletto sia sottile e ben fondato con i suoi correlativi distinti, e non grossolano; poiché dalla sua grossolanità son resa grossolana anch’io, posto che son sua conseguenza”.
Da Il Lamento della Filosofia, Raimondo Lullo.
Bibliografia del contributo
Raimondo Lullo, La vita coetanea, a cura di Stefano Malaspina, Biblioteca di cultura medievale, Jaca Book.
Raimondo Lullo, Arte breve, a cura di Marta M.M. Romano, Bompiani, Testi a Fronte.
Raimondo Lullo, Il lamento della filosofia, xii, la memoria, a cura di Luca Orbetello, Nardini, Firenze.
Frances A. Yates, L’arte della memoria, Einaudi
Frances A. Yates, Giordano Bruno e la tradizione ermetica, Editori Laterza.
Louis Sala-Molins, Lulle, Llinarès A, Bulletin Hispanique, Année 1969, Volume 71, Numéro 1.
Umberto Eco, Scritti sul pensiero medievale, Bompiani, Il Pensiero Occidentale.
Umberto Eco, La ricerca della lingua perfetta nella cultura europea, Laterza, Collana Economica Laterza.
Paolo Rossi, Clavis universalis, Il Mulino, Saggi.
Giacomo Rizzolatti, Corrado Sinigaglia, So quel che fai. il cervello che agisce e i neuroni specchio, Raffaello Cortina Editore.
Nota redazionale
Il saggio interpreta l’alchimia anche come trasformazione interiore. Sul piano storico occorre distinguere l’opera autentica di Lullo dal corpus alchemico pseudolulliano: il Centre de Documentació Ramon Llull dell’Universitat de Barcelona ricorda che il Lullo storico rifiutava la trasmutazione dei metalli e che molti trattati alchemici circolarono successivamente sotto il suo nome. Le analogie con il XXVIII grado sono quindi il percorso interpretativo dei due autori e non documentano un’appartenenza massonica medievale.
La ricostruzione della morte per lapidazione appartiene alla tradizione riportata dagli autori. La cronologia del medesimo Centro segnala l’incertezza sul luogo della morte, nel 1316, e colloca la presenza di Lullo al concilio di Vienne fra il 1311 e la primavera del 1312. Il testo del 2015, comprese le sue date, è conservato. Anche i riferimenti ai neuroni specchio e alla metafisica esprimono la lettura degli autori; non vengono presentati come una dimostrazione scientifica dell’alchimia.