L’uomo è sempre stato un costruttore e in nessun luogo ha svelato se stesso in modo più significativo che nelle sue costruzioni. Quando ci troviamo dinanzi ad esse – si tratti di una capanna di fango, della casa di un abitante delle scogliere, di una Piramide, del Partenone o del Pantheon – ci sembra di leggere nella sua anima poiché le sue costruzioni rivelano un senso dell’invisibile, le sue speranze, le sue paure, le sue idee, i suoi sogni… hanno sempre un riferimento al sacro, ricorrente in ogni tradizione a partire dall’Antico Egitto fino ad arrivare alle Corporazioni muratorie di età romana (collegia fabrorum) che mantennero la peculiarità di attribuire carattere di sacralità ai suoi membri, agli attrezzi di lavoro e all’Arte che veniva tramandata all’interno della stessa, come è anche attestato dalla simbologia rimasta a testimonianza di antichi riti muratori di morte e di rinascita.

Questa forte tradizione muratoria nata in seno ai collegia frabrorum non si perde con la caduta dell’impero romano, anche se per molti secoli sembra tacere. Alle soglie del secondo millennio, infatti, riappare con ancor maggior fulgore, nell’Europa cristiana con l’edificazione di chiese e cattedrali ad opera di liberi muratori che tali erano, pare, in forza di una bolla papale che concedeva loro il privilegio di muoversi liberamente per tutto il continente.

Fieri e gelosi di questa libertà così rara e inusitata in quei tempi di servitù e vassallaggio, i maestri muratori dell’XI costituirono vere e proprie gilde indipendenti dalle autorità e, al loro interno, ogni gilda veniva strutturata in tre gradi: gli apprendisti, che imparavano l’arte osservando e preparando i materiali; i compagni d’arte, che operavano fattivamente nell’edificazione delle opere; infine i maestri, che progettavano e sovrintendevano ai lavori.

Col passare del tempo, poi, molte gilde accettarono al loro interno anche membri non addetti al mestiere muratorio così che la Massoneria Operativa divenne lentamente sempre più ricca di elementi prettamente speculativi, spesso protetti dalla gilda stessa poiché portatori di una cultura non pienamente legittimata dagli ambienti ufficiali. Anche gli eredi della tradizione sapienziale rinascimentale si rifugiano nelle Logge muratorie, rendendole progressivamente delle vere e proprie Accademie in cui studiavano ritualità iniziatiche, arcane proporzioni numeriche tramandate dai Maestri Costruttori, ma anche antiche conoscenze alchemico-esoteriche di svariati Ordini cavallereschi.

Se le radici della Massoneria speculativa possono, quindi, farsi risalire all’innesto nelle corporazioni muratorie medievali di elementi ermetici e rosacruciani, la nascita della Massoneria moderna ha una data ben precisa: il 24 giugno 1717, con il costituirsi a Londra della prima Gran Loggia. In realtà, per comprendere come un episodio in fondo banale – il raggruppamento di quattro Logge che decidono di costituirsi in Gran Loggia – sia potuto assurgere a fatto di rilevanza universale, bisogna far riferimento a quel particolare momento storico e culturale che si stava maturando, soprattutto in Inghilterra, tra la fine del XVII e l’inizio del XVIII secolo con l’avvento della seconda rivoluzione inglese e dei suoi valori di liberalismo politico-economico che sono tutt’oggi alla base della nostra civiltà.

È in questo identificarsi con quel clima culturale di “progresso” e di cosmopolitismo che la Massoneria propugna i principi cardine della libertà e della tolleranza, sicché l’uomo, liberato dalla schiavitù politica, dal fanatismo e dai pregiudizi, grazie alla Ragione, sarebbe potuto pervenire alla costruzione di un mondo migliore.

La Gran Loggia, dopo un primo periodo di stasi, si sviluppò rapidamente (nel 1725 si contavano 64 Logge) anche oltre l’Inghilterra. La prima notizia di un massone italiano, dopo la stesura delle Costituzioni di Anderson, si ha nel 1732, anno in cui, alla data del 4 agosto, il poligrafo Antonio Cocchi vergò nel suo diario d’essere stato iniziato in Loggia, a Firenze e da ciò possiamo dedurre che a quella data erano già attive delle logge in Toscana.

Per la verità la diffusione dovette essere in quel periodo assai rapida anche altrove, se nel giro di pochi anni abbiamo notizia di logge a Napoli, Verona, Roma, Firenze, Livorno, Pavia, Padova, Torino, Modena. La composizione sociale era per lo più di estrazione borghese o nobiliare, come anche in Inghilterra e in Francia: militari, magistrati, funzionari di corte, ecclesiastici vicini al giansenismo, liberi professionisti, commercianti, studiosi ed eruditi si riunivano nelle logge, attratti dall’ideologia liberale e dalle aspirazioni livellatrici ed egalitarie delle logge inglesi, ma anche dal fascino della riscoperta di definizioni e di ritualità di cui si era perso da secoli il ricordo.